牛頭天王のソースを表示

{{Buddhism}}
'''牛頭天王'''（ごずてんのう）は、日本の[[神仏習合]]における神。[[京都]][[東山区|東山]][[祇園]]や[[播磨国]][[広峰山]]に鎮座する神であり、[[蘇民将来]]説話の'''[[武塔神|武塔天神]]'''と同一視された。[[インド]]の[[釈迦]]の生誕地に因む[[祇園精舎]]の守護神とされ、'''祇園神'''という[[祇園信仰]]の神である。[[陰陽道]]では天道神と同一視された。神仏習合では[[薬師如来]]の[[垂迹]]であるとともに、[[スサノオ]]の[[本地]]とされた。現在の[[八坂神社]]にあたる感神院祇園社から[[勧請]]されて全国の'''祇園社'''、'''天王社'''で祀られた。

== 概要 ==
牛頭天王は、京都祇園社（現[[八坂神社]]）の[[祭神]]である。

『祇園牛頭天王御縁起<ref>{{Cite web
|url=http://edb.kulib.kyoto-u.ac.jp/exhibit/h238/image/01/h238s0001.html
|title=祇園牛頭天王御縁起
|format=
|work=
|publisher=京都大学附属図書館
|accessdate=2011-02-12
|quote=
}}</ref><ref name=kyodai>[http://edb.kulib.kyoto-u.ac.jp/exhibit/otogi/html/c22.html 祇園牛頭天王御縁起] -  [[寛永]]11年（[[1634年]]）の写本（『京都大学附属図書館創立百周年記念公開展示会図録』より）</ref><ref>[http://blog.goo.ne.jp/gozutennou/e/bcec8c2a67b19fbe94ac06cbdff681c7 京都大学付属図書館蔵『牛頭天王御縁起』より]</ref>』によれば、本地仏は[[東方浄瑠璃界]]の教主[[薬師如来]]であるが、かれは12の大願を発し、[[須弥山]]中腹にある「豊饒国」（[[日本]]のことか）の武答天王の一人息子として垂迹し、すがたを現した<ref name=yamamoto>山本「牛頭天王」（1999）</ref>。

太子は、7歳にして[[身長]]が7尺5寸あり、3尺の牛頭をもち、また、3尺の赤い[[角]]もあった<ref name=kyodai/><ref group="注釈">1尺=30.3センチメートルとして計算すると、7尺5寸は227.25センチメートル、3尺は90.9センチメートルである。</ref>。太子は王位を継承して牛頭天王を名乗るが、后をむかえようとするものの、その姿かたちの怖ろしさのために近寄ろうとする[[女]]人さえいない。牛頭天王は[[酒]]びたりの毎日を送るようになった<ref name=yamamoto/>。

3人の[[公卿]]が天王の気持ちを慰安しようと山野に[[狩り]]に連れ出すが、そのとき一羽の[[鳩]]があらわれた。山鳩は人間のことばを話すことができ、大海に住む[[八大竜王|沙竭羅龍王]]の娘のもとへ[[案内]]すると言う。牛頭天王は[[娘]]を娶りに出かける<ref name=yamamoto/>。

旅の途次、[[長者]]である[[弟]]の古単将来に宿所を求めたが、慳貪な古単（古端、巨端）はこれを断った。それに対し、[[貧乏]]な[[兄]]の[[蘇民将来]]は歓待して宿を貸し、[[粟]]飯をふるまった。蘇民の親切に感じ入った牛頭天王は、願いごとがすべてかなう牛玉を蘇民にさずけ、蘇民は富貴の人となった<ref name=yamamoto/>。

[[龍宮]]へ赴いた牛頭天王は、沙竭羅の三女の[[頗梨采女|婆利采女]]を娶り、8年をそこで過ごすあいだに七男一女の王子（[[八王子社|八王子]]）をもうけた。豊饒国への帰路、牛頭天王は八万四千の[[眷属]]をさしむけ、古単への復讐を図った。古端は千人もの[[僧]]を集め、[[般若心経|大般若経]]を七日七晩にわたって読誦させたが法師のひとりが居眠りしたために失敗し、古単の眷属五千余はことごとく蹴り殺されたという<ref name=kyodai/>。この殺戮のなかで、牛頭天王は古単の[[妻]]だけを蘇民将来の娘であるために助命して、「[[茅]]の輪をつくって、赤[[絹]]の房を下げ、『蘇民将来之子孫なり』との[[護符]]を付ければ末代までも災難を逃れることができる」と除災の法を教示した<ref name=yamamoto/>。

以上が、『祇園牛頭天王御縁起』の概要である<ref group="注釈">[[端午]]の[[節句]]に[[粽]]（ちまき）を食するのは古単の[[髻]]（もとどり）、[[菖蒲]]を祀るのは古単の[[髪]]の象徴であるといわれる。</ref>。

== 牛頭天王の神格 ==
牛頭天王の神格についてはさまざまな説があり、[[江戸時代]]から[[明治時代]]にかけて[[復古神道]]の影響下で主張されたスサノオ・[[朝鮮半島]]起源説が知られるが、[[神仏分離]]と[[国家神道]]の政治的な影響が大きいともいわれ、定説は確立していない<ref name="gozu">川村『牛頭天王と蘇民将来伝説——消された異神たち』（2007）</ref>。

牛頭天王は、[[平安京]]の祇園社の祭神であるところから祇園[[天神]]とも称され、[[平安時代]]から行疫神として崇め信じられてきた<ref name=uda>菟田「牛頭天王」（2004）</ref>が、[[御霊信仰]]の影響から当初は[[御霊]]を鎮めるために祭り、やがて平安末期には[[疫病神]]を鎮め退散させるために[[花笠]]や[[山鉾]]を出して市中を練り歩いて鎮祭するようになった。これが[[祇園祭]]の起源である<ref name="gozu"/><ref name="gion">真弓編『祇園信仰事典』（2002）</ref>。

これについて、当時は疫病は異国からの伝染と考えて、異国由来の疫病神として牛頭天王を祀る由来となったと考える立場もある<ref name="gion"/>。いずれにせよ、牛頭天王は、子の[[八王子権現]]や[[眷属]]とともに疫病を司る神とされたのである<ref name="gion"/>。

=== 『備後国風土記』等にみえる牛頭天王 ===
[[鎌倉時代]]後半の[[卜部兼方]]『[[釈日本紀]]』に引用された『[[備後国風土記]]』[[逸文]]（詳細後述）では牛頭天王は[[武塔神]]とも称され、[[スサノオ]]と同一視されたうえで富貴な兄の巨旦将来と貧しい弟蘇民将来の説話を記している。それに対し、『[[先代旧事本紀]]』ではオオナムチノミコト（[[大国主]]）の[[荒魂]]が牛頭天王であると解説する<ref name=yamamoto/>。

また、[[平安時代]]末期に成立した『[[伊呂波字類抄]]』（色葉字類抄）では、牛頭天王は[[天竺]]の北にある「九相国」の王であるとしている<ref name=yamamoto/>。

=== スサノオとの習合・朝鮮半島起源説 ===
[[新羅]]に牛頭山という山があり、熱病に効果のある[[栴檀]]<ref group="注釈">栴檀とは[[ビャクダン]]のことである。</ref>を産したところから、この山の名を冠した神と同一視され、また『[[日本書紀]]』巻第一神代上第八段一書<ref group="注釈">本文ではなく、「一書に曰く」として註記されたものである。</ref>に、スサノオ（素戔嗚尊）が新羅の曽尸茂利/曽尸茂梨（[[蘇志摩利#そしもり|ソシモリ]]）という地に[[高天原]]<ref group="注釈">『日本書紀』のなかでの該当語は「天」である。</ref>から追放されて降臨し、「ここにはいたくはない。」と言い残し、すぐに出雲の国に渡ったとの記述<ref group="注釈">「一書曰（第四）（前略）是時 素戔嗚尊 帥其子五十猛神 降到於新羅國 居曽尸茂梨之處 『日本書紀』神代上第八段、巻第一」</ref>があるが、「ソシモリ」は「ソシマリ」「ソモリ」ともいう[[朝鮮語]]で、牛頭または牛首を意味し、[[韓国]]には各地に牛頭山という名の山や牛頭の名の付いた島がある由と関連するとしている<ref name="gozu"/><ref name="gion"/>。

これに対して、現代の[[ハングル]]表記による朝鮮語と古代の新羅語では発音が異なっていたとして、上記の説に対する異論もある<ref name="gozu"/>。また、ソシモリはソのモリとし、蘇民はソの民として、蘇民将来説話と『日本書紀』のスサノオのソシモリ降臨と関連づける説もある<ref name="gion"/>。

祇園神が鎮祭されたのは、[[奈良時代]]以前に遡るとされ、記録の上では詳細不明である。八坂神社が[[1870年]]（明治3年）に出版した『八坂社舊記集録<ref group="注釈">表紙題字は『八阪神社舊記集録 合巻』である。</ref>』上<ref>[http://kindai.da.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/816139/1 八坂社旧記集録 上][[国立国会図書館]]　[[近代デジタルライブラリー]]</ref>中下<ref>[http://kindai.da.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/816140/1 八坂社旧記集録 中下]国立国会図書館　近代デジタルライブラリー</ref>（紀繁継　『八坂社旧記集録』『八坂誌』ともいう）巻頭に[[承暦]]3年（1079年）の年代の記された記載を謄写した<ref group="注釈">「承暦三紀有方記、右旧記相伝年久紙面損・・・且・家蔵社記古文書焼失過其半矣、幸哉甞有所謄写、因聊抄出以伝焉」</ref>という「八坂郷鎮座大神之記」には{{Quotation|八坂郷鎮座大神之記</br>
齊明天皇即位二年丙辰八月韓國之調進副使伊利之使主</br>
再來之時新羅國牛頭山座須佐之雄尊之神御魂齋祭來而</br>
皇國祭始依之愛宕郡賜八坂郷並造之姓十二年後</br>
天地天皇御宇六年丁　社號為威神院宮殿全造營而牛頭</br>
山坐之大神乎牛頭天王奉称祭祀畢</br>
淳和天皇御宇天長六年右衞門督紀朝臣百繼尓感神院祀</br>
官並八坂造之業賜為受續</br>
　　　　　奉齋御神名記</br>
神速須佐乃男尊　　　　　　　　　　　中央座</br>|『八坂社舊記集録』上<ref>[http://kindai.da.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/816139/7 該当ページ]</ref>}}とあり、[[皇極天皇|斉明天皇]]2年（656年）[[高句麗]]の使、伊利之使主（イリシオミ）が来朝したとき新羅国の牛頭山の須佐之雄尊を祭ると伝えられる。伊利之は『[[新撰姓氏録]]』[[山城国]]諸蕃の八坂造に、意利佐<ref group="注釈">「狛国人 留川麻乃意利佐」と記載される。</ref>の名がみえ、祇園社附近はもと八坂郷と称した<ref name="gozu"/><ref name="gion"/>。すなわち、この考えでは、朝鮮半島より渡来した人々が住みついて牛頭天王を祀ったが、[[日本神話]]のスサノオと習合したというものである<ref name="gozu"/><ref name="gion"/>。

=== 陰陽道の天刑星との習合 ===
[[陰陽道]]では天道神とされ、[[天刑星]]、[[吉祥天]]の王舎城大王、商貴帝と同一視された<ref name=yamamoto/><ref name="gion"/>。

また、蘇民将来説話の伝播にあたっては[[陰陽師]]の活動も大きかったと考えられる<ref name=sano>佐野（1980）</ref>。

=== その他 ===
これらのほか、牛頭天王は薬宝賢明王と称し、本地を薬師如来とする説も有力であり、もっとも一般的には、多くの場合、天竺の[[祇園精舎]]の[[守護神]]であると説明される<ref name=yamamoto/>。

また同じ牛頭の武神であり、秦氏が日本に伝えたとする道教の兵主神＝[[蚩尤]]と関連するとの説もある。

== 歴史 ==
牛頭天王は、古代にさかのぼる蘇民将来の説話が陰陽師などによって伝承されるうちに、日本古来の霊信仰とむすびついて行疫神とみられるようになり、その霊力がきわめて強力であるがゆえに、逆にこれを丁重に祀れば、かえって災厄をまぬがれることができると解されて除疫神としての神格をもつようになったものである。[[荒魂]]が[[和魂]]へと転換されたわけであるが、[[日本神話]]では天上を追放された「荒ぶる神」スサノオとの習合がこの過程においてなされたものと考えられる<ref name=sano/>。

===『備後国風土記』の蘇民将来説話===
『釈日本紀』に引用された『[[備後国風土記]]』[[逸文]]<ref>{{Cite web
|url=http://edb.kulib.kyoto-u.ac.jp/exhibit/h008/image/02/h008s0120.html
|title=素戔鳴尊乞宿於衆神
|format=
|work=平松文庫　『釈日本紀』２巻
|publisher=京都大学附属図書館
|accessdate=2011-02-13
|quote=
}}</ref>に「武塔天神」と「蘇民将来」兄弟の話が出てくる。『備後国風土記』は[[奈良時代]]初期に編纂された[[備後国]]（[[広島県]]東部）の地理書であるが、現在は鎌倉時代の逸文として引用のかたちで伝存したものである。ここでは、牛頭天王は「武塔天神」と同一視され、親切に迎え入れた兄の「蘇民将来」に対して疫病を免れしめ、その一宿一飯の恩に報いるために蘇民とその娘に除難の法を教えたと記している。本文に「批則祇園社本縁也」と記述された説話がそれであり、これは文献にあらわれた「蘇民将来」説話の最古の例である。

=== 平安時代 ===
[[ファイル:Hekijae.jpg|right|260px|thumb|辟邪絵（奈良国立博物館）で牛頭天王をつかんで食べる天刑星]]

[[平安時代]]の絵画『[[辟邪絵]]』（[[奈良国立博物館]]蔵）には、疫神や牛頭天王をつかんで食べる天刑星（疫神を食べる[[道教]]の神『[[封神演義]]』では桂天禄が封神された）の絵と詞が描写されている。

この時代には、[[都市]]部でさかんに信仰されるようになり、祇園社の[[御霊会]]（祇園祭）において祀られるようになったといわれる。祇園御霊会がさかんになったのは[[10世紀]]ころからで、夏に流行しがちな疫病を鎮める効果が求められた。京都では'''感神院祇園社'''に祀られ除疫神として尊崇され、祇園社のある地は「祇園」と称されるようになった。

なお、当時[[辞書]]として編まれた『伊呂波字類抄』（上述）の「祇園」の項では、牛頭天王は天竺北方の「九相国」の出身で、またの名を武答天神といい沙竭羅竜女を后とし八王子ら84,654神が生まれたとしている<ref>{{Cite web
|coauthors=橘忠兼
|url=http://archive.wul.waseda.ac.jp/kosho/ho02/ho02_00596/ho02_00596_0003/ho02_00596_0003_p0046.jpg
|title=祇園
|format=
|work=色葉字類抄　享保8年日野資時の写本
|publisher=早稲田大学　古典籍総合データベース
|accessdate=2011-02-12
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}}</ref>。

==== 八坂神社由来 ====
鎌倉時代末に成立した『社家条々記録』には「別記云 貞観十八年 南都円如先建立堂宇 奉安置薬師千手等像 則今年夏六月十四日 天神東山之麓祇園林ニ令垂跡御座」とあり、また、『[[群書類従]]』神祇部所収の「[[二十二社]]註式」には「牛頭天皇 初垂迹於播磨明石浦 移広峰 其後移北白河東光寺 其後人皇五十七代陽成院元慶年中移感神院 託宣曰 我天竺祇園精舎守護神云々 故号祇園社」とある。

これらによれば、牛頭天王は、天竺では祇園精舎の守護神であったが、日本では、最初は[[播磨国]]明石浦（[[兵庫県]][[明石市]]）に垂迹、ついで[[広峰山|広峰]]（兵庫県[[姫路市]]）に移り、その後、京都[[東山 (京都府)|東山]]の[[北白川]]東光寺へ、[[陽成天皇]]の[[貞観 (日本)|貞観]]18年（876年）に東山山麓に垂迹したため[[堂宇]]を建立、あるいは[[元慶]]年間（[[877年]]-[[885年]]）東山の感神院に移ったとされるのが祇園社（現在の八坂神社）である<ref name=uda/>。

===中世===
牛頭天王は[[疫病]]の神であるところから「蘇民将来」説話と混淆し、牛頭天王は武塔神と同一視されたり父子関係とされたりして、スサノオとも習合した。『[[神道集]]』巻第3 祇園大明神事<ref>[http://www.lares.dti.ne.jp/~hisadome/honji/files/GION.html 「神道集」巻第三]</ref>では「抑祇園大明神者、世人天王宮ト申、即牛頭天王是也、牛頭天王ハ武答天神王等ノ部類ノ神也、天形星トモ武答天神トモ、牛頭天王トモ崇ル」と牛頭天王は天刑星、武答天神、天道神とされた。
[[ファイル:Gion Daimyojin.png|156px|thumb|牛頭天王と素戔嗚尊の習合神である祇園大明神（[[仏像図彙]] 1783年）]]
その結果、以下さまざまな説話のバリエーションが派生した。

[[赤]]地の[[紙]]に[[金色]]の[[文字]]で「蘇民将来子孫之門」と書かれた札の由来となった次の説話がある（赤い紙に金色の文字は陰陽道で「疫病神が嫌う色」とされているからとされる）。
{{cquote|昔、牛頭天王が老人に身をやつしてお忍びで旅に出た時、とある村に宿を求めた。このとき弟の[[巨丹将来]]は裕福なのに冷淡にあしらい、兄の蘇民将来は貧しいのにやさしく迎え入れてもてなした。そこで牛頭天王は正体を明かし、「近々この村に死の病が流行るがお前の一族は助ける」とのたまった。果たせるかな死の病が流行ったとき、巨丹の一族は全部死んでしまったのに、蘇民の一族は助かったという。}}

『三國相傳陰陽輨轄簠簋内伝金烏玉兎集』（略称『金烏玉兎集』、『[[ほき内伝|簠簋内伝]]』とも）第1巻牛頭天王縁起に詳細な説話が記され<ref>[http://www2u.biglobe.ne.jp/%257egln/77/7725/77250601.htm 修験道と神道 参考『修験道と日本宗教』（春秋社）祇園社と修験道(1) 祇園社と牛頭天王]</ref>、『祇園牛頭天王御縁起』（上述）では牛頭天王は武答天皇の太子として登場し、'''牛頭天皇'''とも表記され、[[八大竜王]]の一、沙竭羅竜王の娘の[[頗梨采女]]を妃として八王子を生んだという。その姿かたちは頭に牛の角を持ち、[[夜叉]]のようであるが、こころは[[人間]]に似ていると考えられた。

日本仏教では、薬師如来の[[本地垂迹|垂迹]]とされた。牛頭天王に対する神仏習合の信仰を[[祇園信仰]]といい、[[中世]]までには日本全国に広まり、悪疫退散・水難鎮護の神として「祇園祭」「[[天王祭]]」「津島祭」などと称する祭礼が各地で盛んに催されるようになった。

===近世・近代===
祇園社、天王社で祀られていた。単に'''天王'''といえば、牛頭天王をさすことが多い。牛頭天皇と呼ばれることもあり、[[奈良県]]や[[滋賀県]]域に所在する天皇神社はスメラミコトとしての天皇ではなく牛頭天王が祭神である。[[天王洲アイル]]の「天王洲」など、各地にある「天王」のつく地名の多くは牛頭天王に因むものである。

[[江戸時代]]の国学者[[平田篤胤]]は著書『牛頭天王暦神弁<ref>[http://base1.nijl.ac.jp/iview/Frame.jsp?DB_ID=G0000302OSH&C_CODE=FJ.894.1 牛頭天王暦神弁]</ref>』で天野信景の牛頭天王辨は偽経であると記述した<ref>[http://d.hatena.ne.jp/heisai/20080510 牛頭山・牛頭天王についての疑問（続き）]</ref>。
{{Quotation|天野信景の牛頭天王辨といふ物尓</br>牛頭天王出佛説秘密心点如意藏王陀羅尼經</br>凡天王有十種反身曰武塔天神曰牛頭天王曰</br>摩羅天王曰蛇毒氣神曰摩那天王曰</br>曰梵王曰玉女（中略）</br>天刑星秘密儀軌 有牛頭天王縛撃癘鬼禳除疫難之事 と云り</br>然れど此は共に一切經藏に載せざれば偽經なる|平田篤胤『牛頭天王暦神辯』<ref>[http://base1.nijl.ac.jp/iview/Frame.jsp?DB_ID=G0000302OSH&C_CODE=FJ.894.1&IMG_NO=12&IMG_KIND=JPEG&L_SIZE=-100&DX_SIZE=800&DY_SIZE=600&CX_SIZE=16024&CY_SIZE=8758 該当ページ]</ref>}}
[[織田信長]]（[[織田家]]の紋は[[祇園神社]]の[[神紋]]と同じ[[木瓜紋]]　[[津嶋神社]]と関わる<ref>[http://ci.nii.ac.jp/naid/110007410625 織田信長の自己神格化と津嶋牛頭天王 The Function of the Cult of 'Gozu-tenno, in the Self-deification of Oda Nobunaga]</ref>）が神社破壊をした際に自衛のため牛頭天王が盛んになったとの説を『豊島郡誌』（今西玄章　1736年（[[元文]]元年）)、『摂津名所図会』（1798年（[[寛政]]10年））<ref>[http://web.archive.org/20020525192200/homepage.mac.com/ryomasuda/Saigoku/history/KamiGami/Goz3.html 牛頭天王信長対策説]</ref>が記述した<ref>[http://web.archive.org/20020221150131/homepage.mac.com/ryomasuda/Saigoku/history/KamiGami/Goz1.html 牛頭天王の繁盛と受難]</ref>。

=== 神仏分離・廃仏毀釈 ===
[[明治維新]]の[[神仏分離]]によって、[[権現]]類と並んで通達で名指しされた<ref name="gion"/>。[[天台宗]]の感神院祇園社は廃寺に追い込まれ、八坂神社に強制的に改組された<ref name="gozu"/>。また、織田信長が神社破壊をした際に自衛のために、織田信長が信仰した牛頭天王を祭神に変えた社が多かったとし、実は古来からの祭神ではなかったと故意に主張され、全国の牛頭天王を祀る祇園社、天王社は、スサノオを祭神とする神社として強制的に再編された<ref name="gozu"/><ref group="注釈">[[秋田県]][[南秋田郡]]に所在する[[東湖八坂神社]]（現[[潟上市]]）は旧県社に列せられており、旧町名の「[[天王町|天王]]」もまた牛頭天王にちなむものであった。例祭におこなわれる統人行事は、[[重要無形民俗文化財]]に指定されているが、ここでも祭神はスサノオにあらためられている。</ref>。

== 牛頭天王を祀る神社・寺院 ==
少数だが廃仏毀釈を乗り越えて、現在でも牛頭天王（須佐之男/素盞鳴尊としてではなく）を祀る神社・寺院は存続している。

*金剛山[[最勝院]]（[[青森県]][[弘前市]]）
*医王山八王寺・[[竹寺]]<ref>[http://www.musashino-kannon.com/jiin/33.htm 武蔵野三十三観音霊第33番札所]</ref>（[[埼玉県]][[飯能市]]）
*八坂神社（埼玉県[[飯能市]]）
*牛頭天王社（埼玉県[[白岡町]]）
*常呂山本覚寺（自性院）（[[東京都]][[大田区]]）
*舎人氷川神社（境内摂社）（東京都[[足立区]]）
*神明神社（境内摂社）（東京都[[町田市]]）
*曽谷山礼林寺（千葉県[[市川市]]）
*雷神社（境内摂社）（千葉県[[旭市]]）
*徳延神社（[[神奈川県]][[平塚市]]）
*蓬莱山[[清荒神清澄寺]]（[[兵庫県]][[宝塚市]]）
*広峰神社（兵庫県[[淡路市]]富島）
*医王山[[木山寺]]（[[岡山県]][[真庭市]]）
*上寺山余慶寺（岡山県[[瀬戸内市]]）
*地蔵庵浄光寺（[[愛媛県]][[西条市]]）
*摩盧山[[焼山寺]]（[[徳島県]][[名西郡]]）

== 祭礼 ==
平安時代中期以降、祇園社で御霊会が営まれるようになったが、その期日は疫病のもっとも発生しやすい[[6月 (旧暦)|旧暦6月]]であった。これは、それ以前からおこなわれていた[[大祓|夏越の祓]]（なごしのはらえ）やこの時期にとりおこなわれてきた[[水神|水神祭]]をも包摂していって、夏祭りとして全国的に広がっていった<ref name=sano/>。

日本各地に[[天王祭]]や[[蘇民祭]]が伝わる。[[中部地方]]にあっては八坂神社のみならず[[津島神社]]の祭礼も天王祭と呼称される<ref name=sano/>。[[愛知県]][[津島市]]の津島神社はその総本社であり、旧暦6月15日は[[尾張津島天王祭]]となっている。天王祭（夏越の祓）にあわせ、厄除けのため、蘇民将来説話に由来する「茅の輪くぐり」とよばれる風習が各地にのこり、とくに[[厄年]]の人びとがこれに参加することが多い。いっぽうの蘇民祭は、[[小正月]]など冬季にひらかれることが多く、特に[[岩手県]]内陸南部ではこの行事が濃密に分布する。

== 護符 ==
[[ファイル:Sominshorai.jpg|thumb|100px|[[祇園神社 (神戸市兵庫区)|祇園神社（神戸市兵庫区）]]の蘇民将来護符]]
蘇民将来の説話にちなんで社寺では小正月に除災の[[護符]]として蘇民将来札や六角形の柳製のものが出されるが、牛頭天王の護符としては「牛王宝印（ごおうほういん）」も著名であり、祇園社はじめ各社から出されていた<ref name=uda/><ref group="注釈">[[熊野三山]]で配られる牛王宝印（[[熊野牛王符]]）は、[[烏]]（からす）の絵で文字の書かれる、やや特殊なものである。</ref>。

[[三重県]]の[[伊勢市]]周辺では、蘇民将来札が注連飾りにもつけられる。また、伊勢近辺の[[海女]]の習俗として、晴明紋の星印（[[五芒星]]）を[[手拭い]]に染め、これを「ショーメンショーライ」と称して魔除けとする民俗例がある<ref name=sano/>。

== 像容 ==
『[[ほき内伝|簠簋内伝]]』では黄牛の[[面]]を頭につけ、[[斧]]と羂索を持った忿怒相としている。

一面四臂で人びとを手づかみでいたぶったり、踏みつけたりしている図もあるが、単に左手に[[宝珠]]をいただくだけの簡素な[[立像]]もあって、多種多様である<ref name=yamamoto/>。

石像は必ずしも多くないが、地域によっては[[馬頭観音]]との対比から牛の神として信仰されているところもある<ref name=sano/>。

;作像例
* [[松尾大社]]（[[京都府]]） - 四面二臂の半跏象。牛頭を頂いた忿怒相で甲冑姿をしている。
* [[中仙寺]]（[[大阪府]][[堺市]]） - 元は八坂神社の保有だったが神仏分離にともない移動された。三面四臂の忿怒相で牛頭を頂いた木造座像。
* [[興禅寺]]（[[愛知県]][[津島市]]） - 三面十二臀で牛頭を頂く木造倚像。

== 梵名 ==
*ゴーマ・グリーヴァヤ・デーヴァラージャ（漢音訳：瞿摩掲唎婆耶提婆囉惹）<ref>望月信享編『望月仏教大辞典』（1955）</ref>
*ギャバ・グリーヴァ (Gavagriva)　･･･　典拠は不明{{要出典|date=2011年1月}}。
*ゴーズ　･･･　祇園精舎の守護神といわれる{{要出典|date=2011年1月}}。

== 脚注 ==
{{脚注ヘルプ}}
=== 注釈 ===
{{Reflist|group="注釈"}}
=== 参照 ===
{{reflist|2}}

==関連項目==
*[[仏の一覧]]
*[[八坂神社]]
*[[広峯神社]]
*[[津島神社]]
*[[氷川神社]]
*[[大祓]]
*[[蘇民祭]]
*[[八王子権現]]
*[[金神]]
*[[蘇志摩利]]
*[[撫牛]]
*[[天王洲]]

== 参考文献 ==
* 望月信享編『望月仏教大辞典』世界聖典刊行協会、1954年-1963年。
* [[佐野賢治]]「牛頭天王」[[桜井徳太郎]]編『民間信仰辞典』[[東京堂出版]]、1980年11月。ISBN 4-490-10137-6
* [[山本兼一]]「牛頭天王」『歴史と旅増刊 もっと知りたい神と仏の信仰事典』[[秋田書店]]、1999年1月。
* 真弓常忠編『祇園信仰事典』[[戎光祥出版]] 、2002年4月。ISBN 978-4900901223
* [[山本ひろ子]] 『異神〈下〉中世日本の秘教的世界』[[筑摩書房]]&lt;[[ちくま学芸文庫]]&gt;、2003年7月。ISBN 978-4480087690
* 菟田俊彦「牛頭天王」小学館編『日本大百科全書』（スーパーニッポニカProfessional　Win版）小学館、2004年2月。ISBN 4099067459
* [[川村湊]] 『牛頭天王と蘇民将来伝説 消された異神たち』[[作品社]]、2007年8月。ISBN 978-4861821448
* [[斎藤英喜]] 『陰陽道の神々』[[佛教大学]]通信教育部、2007年10月。ISBN 978-4784213665

== 外部リンク ==
*{{Yahoo!百科事典|牛頭天王|author=菟田俊彦}}
* [http://osaka.cool.ne.jp/nagoya777/newpage6.htm 伝統ある宗教行事や貴重な伝承を失わせた明治の構造改革]
* [http://www.daichi.or.jp/blog/ebichan/ebi/e08010203.JPG 牛頭天王のブロンズ像]
* [http://ci.nii.ac.jp/naid/110006472583 『簠簋内伝』の宗教世界]
* [http://ci.nii.ac.jp/naid/110001160706 『簠簋内伝』ノート 牛頭天王縁起説話との関連から "Hokinaiden" : It's Relations with the Legend of "Gozu-Tenno"]
* [http://ci.nii.ac.jp/naid/110002826503 牛頭天王縁起の展開 陰陽道の民俗相として(第八部会)(特集第六十二回学術大会紀要) The Development of Gozu Tenno Engi : nmyodo in Folk Culture(Section 8)(Special Issue THE PROCEEDINGS OF THE SIXTY-SECOND ANNUAL CONVENTION OF THE JAPANESE ASSOCIATION FOR RELIGIOUS STUDIES)]
* [http://ci.nii.ac.jp/naid/110007330856 川村湊著, 『牛頭天王と蘇民将来伝説-消された異神たち-』, 作品社, 二〇〇七年九月一一日刊, 四六判, 三九九頁 KAWAMURA Minato, Gozu Tenno and Legends of Somin Shorai]

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[[Category:天部]]
[[Category:日本の神]]
[[Category:神仏習合]]
[[Category:陰陽道の神]]
[[Category:祇園信仰]]