死と再生の神のソースを表示

'''死と再生の神'''（しとさいせいのかみ）は、世界の[[神話]]に広く見られる「'''再生する神々'''」にたいする便宜的な総称である。

== 概要 ==
生きている神的存在が、一度死に、死者の存在する地下世界に行った後、再生するという説話は世界中に広く分布している。「死」「再生」は文字どおりのものとは限らず、食（[[日食]]、[[月食]]）などで象徴される場合もある。

このような[[神]]としては、[[オシリス]]、[[アドーニス]]、[[イエス・キリスト]]、[[ミスラ]]などがあり、女神では[[イナンナ]] 、[[ペルセポネ]]も死の国に行って戻ってきた。死と再生は[[エレウシス]]の秘儀の中核をなすものでもある。[[日本神話]]の[[イザナギ]]の[[黄泉]]訪問、[[天照大神|アマテラス]]の[[天岩戸|岩戸隠れ]]も類縁である。また、[[20世紀]]怪奇文学の[[クトゥルフ神話]]のモチーフの一つである。

== 神話学的研究 ==
近年の創作物であるクトゥルフ神話はおくとして、このように、死と再生の神は広く世界各地で語られた。歴史的には、このカテゴリーは宗教における二つの異なった研究法と強く関連してきた。第一は「自然派」とでもいうべき方法で、自然現象を元にそれらが並行して生まれたと説明するものである。第二は「内面派」とでもいうべき方法で、これらの神話を人間個人の精神的要素からの変型として説明する方法である。

=== 自然派のアプローチ ===
==== 季節を起源とする説 ====
上記のような[[解釈学]]の二つの方法論の内、[[自然主義]]的なアプローチには太古からの典拠がある。これらの信仰は[[季節]]が巡る事と深く結びついており、例えば[[アテナイ]]の女性が鉢の中に「アドニスの園」を作ったとする。若い緑は育ち、夏の暑さに喘ぎ、やがて女性は若い神の死を悼むであろう（[[ギリシア]]の人々は草花の盛衰をアドニスの去就と関連づけて表現する、の意。外部リンク参照。[[儀式]]に関しては後述）。このような合理的解釈は古代においても既に行われていた。[[アリストテレス]]は堅固な自然派の解釈をもって、神話の起源を季節という現象に帰している。こういった[[還元主義]]的解釈はやがて[[エウヘメロス]]（[[:en:Euhemerus]]。[[紀元前4世紀]]の終わり頃）によって集約され、「エウヘメロス的」と呼ばれるようになった。宗教の中で公的・社会的な面を至上とした[[キケロ]]や、[[セネカ]]のような[[合理主義]]的な[[ローマ]]の[[ストア派]]は、[[アッティス]]、アドニス、ペルセポネの神話と祭礼を自然現象を引き合いに出して説明しようとした。キケロがいうには、ペルセポネの誘拐と帰還は農作物の播種と成長を象徴している。

==== 太陽活動を起源とする説 ====
[[18世紀]]末になると、自然派の解釈には新しい活気がもたらされた。あらゆる宗教的な現象を[[太陽]]活動で説明しようとする[[リチャード・ペイン・ナイト]] ([[:en:Richard Payne Knight]]) のような自由な思想家が現れたのである。かくして、イエスや[[オシリス]]の苦難はいずれも昼間、夜間、夜明けという一連の変化を表していることになった (Godwin, 1994) 。この解釈自体は古くからあり、例えば[[古代エジプト]]の壁画には太陽が没した後、地下の「道」（女神の体内として表される）を通って再び夜明けとなって復活する様が描かれ、[[ミイラ]]信仰の元となっていた。

==== 脱皮現象を起源とする説 ====
[[ヘビ|蛇]]や昆虫などの動物は成長する過程で[[脱皮]]という現象が見られ、古い身体を脱ぎ捨てて新しい身体を獲得する。古代人はその観察から復活・再生の象徴として捉え、特に蛇はエジプトの[[拝蛇教]]や、旧約聖書に出る[[青銅の蛇]]などが有名である。さらに、[[ヘレニズム]]期には自らの尾を咬む蛇、[[ウロボロス]]として各地で永遠のシンボルとされた。蛇を邪悪なものとしたイメージは『[[創世記]]』の[[原罪|イヴの誘惑]]に出てくる蛇を[[悪魔]]と結びつけた後世の[[キリスト教]]の影響であるが、[[青銅の蛇]]やイエスの言葉でもある「蛇のとおり賢く、鳩の通り純粋になりなさい」の言葉からもわかる通り、キリスト教でも二面性をもっている。なお聖書[[外典]]を所持していた[[グノーシス派]]の一部にも蛇を善の側とする見方が存在する。日本では奈良県[[大神神社]]に伝わる[[大物主神|三輪山伝説]]が代表的なもの。

==== 金字塔:金枝篇 ====
自然派の仮説は、[[ジェームズ・フレイザー]]と[[ジェーン・エレン・ハリソン]] ([[:en:Jane Ellen Harrison]]) 、及び彼らを継いだ[[ケンブリッジ]]の宗教研究家らの研究によって更なる高みに達した。彼らの『[[金枝篇]]』及び『ギリシア宗教研究に対するプロレゴメナ』は後世に大きな影響力を残した。フレイザーとハリソンはいう。神話から儀式が生まれるのではなく、儀式を説明するものとして神話が生まれた。即ち、全ての神話は信仰を反映したものに過ぎない。全ての信仰にはそれぞれ、[[共感呪術]] ([[:en:Sympathetic magic]]) によって自然現象を操作するという原初の目的がある。（彼等のいう）蛮族は、人間は大なり小なり自然界に超自然的な方法で影響を与えることができると信じていた。そのための方法の一つが、自らが望む自然現象を模倣することである。ペルセポネの強姦と帰還、オシリスの損傷と修復、[[バルドル]]の辛苦と勝利という神話は全て、衰えた大地と作物が再び肥沃な状態へと生まれ変わることを願う原始的な儀式から生まれたものであろう。

=== 内面的アプローチ ===
==== 近代心霊主義の時代 ====
ペイン・ナイトの太陽-[[ファルス]]説は[[フリードリヒ・マックス・ミュラー]]のような学者によってより無難な説にまとめられたが、説が一般人にも知られるようになると、奇妙な変化をきたす。これは[[ヴィクトリア (イギリス女王)|ヴィクトリア]]時代までには起っていた。[[黄金の夜明け団]]のようなグループは、キリスト、オシリス他の太陽の死と再生に関係すると推測された神々の間にある学術的に想定された並行性を用いて、極めて精緻なシステムを[[神秘主義]]と[[神智学]]の裡に構成したのである。

==== 輪廻転生 ====
さらに広い視野で見てみると、「死と再生」の思考に似たものが東洋の宗教にもあることに気付く。[[ヒンドゥー教]]や[[仏教]]などに見られる[[輪廻転生]]という概念で、生命は生死を繰り返し輪のように循環していると説くものである。何度も繰り返す点で季節や太陽の循環説と一致し、動物などに生まれ変わる事もあるとする点では異なるが、ユングは発想の類似に着目し集合的無意識に含まれるものとした。ユングは[[中国学]]者の[[リヒャルト・ヴィルヘルム]]の影響を受け、東洋思想の研究も進めていった。

==== ユングの説 ====
[[20世紀]]に入る頃には、[[近代心霊主義|心霊主義]]化された説がアカデミックな場でも論議されるようになった。[[スイス]]の[[心理学]]者[[カール・グスタフ・ユング]]は[[錬金術]]や[[グノーシス派]]など神秘主義、アジア・アフリカなど諸民族の心理も視野に入れて研究を大成し、死と再生という[[元型]]は[[集合的無意識]]により個人・民族間に共有される[[象徴]]の一部であって、心理学的統合過程に役立ちうると論じた。つまり、人間には無意識の力動があり、それは元型として象徴的に捉えられる。元型の中には個人個人の枠を超えて共有されるものがあるので、地域の神話として確立し、また似た種類の神話が各地に生まれた。例えば元型としての太母（[[グレートマザー]]、マグナマテル）のイメージは[[地母神]]の中に頻繁に現われる。ユングの説は[[カール・ケレーニイ]]や[[ジョゼフ・キャンベル]] ([[:en:Joseph Campbell]]) ら学者の手で変更をうけつつ引き継がれた。

== カテゴリに対する批判 ==
死と再生の神を一般的なカテゴリとすることについては、還元主義的であるという批判がある。曰く全く異なる複数の神話を一つの箱に押し込み、その上で論争を闘わせても、本当の問題であるそれらの間の差違を隠蔽するだけである。そればかりでなく、死と再生は多くの他の信仰よりもキリスト教的信仰にとって中心的なものであるから、この種の論法はキリスト教をもってあらゆる宗教を判断する基準としかねない。この点に関して詳細は例えばBurkert, 1987 及び Detienne, 1994 を参照されたい。

Detienneを例にとると、彼は[[アテナイ]]のアドニア祭における[[ハーブ]]ガーデンの成長と枯死の儀式を研究した。[[アドニスの園]]は、麦などの作物を鉢植えにし、八日めにアドニスの像とともに水中に廃棄する儀式である（後に転じて、長期的な展望を伴わないずさんな育成を指すようになった）。もっぱら女性がおこなった。

彼によると、これらハーブ（及び、その神アドニス）は作物一般の代理人というより、香辛料をとりまくギリシア人の心と関連して形作られる複合体の一部をなしている。性的な誘惑、策略、健啖、出産への不安などといったものがその複合体には関連している。この観点からは、アドニスの死というのは祭や神話や神を分析するための多くのデータの中の一つに過ぎない。一方、オシリスのような神は、香辛料や愛よりも作物と枯死にむしろ関係しており、「一旦死ぬ」というテーマは共通していても、極めて異なった解釈を導く。このようにエウヘメロス的解釈には異議を唱えざるをえない。

== キリスト教信仰 ==
世界中に共通の死と再生の神というモチーフがあると思われること、殊に[[地中海]]沿岸地域にその種の信仰を持つ[[秘教]] ([[:en:Mystery religion]]) が存在していること（例えば[[オシリス]]、[[ディオニュソス]]、[[アッティス]]）から、イエスは歴史的に実在した人物というよりも、このカテゴリを「原型」とした統合的発展ではないかと推測する人々がいる（[[キリスト神話説]]）。また、イエス自身は実在の人物で、復活に関わる部分が後にその種の秘教の影響下に加わったと考える人々もいる。[[C・S・ルイス]]は後者に改宗した後、次のように語った。「もし神が『神話生成の神』であることを選ばれ、そして空（そら）がそれ自体は神話でないなら、私達は『神話病の患者』であることをやめてはどうだろう。」 この論点については「イエスの実在性」 ([[:en:Historicity of Jesus]]) 参照（日本語版では[[史的イエス]]を参照されたい）。

== 死と再生の神と思われる神々 ==
* [[アステカ]]神話
** [[シペ・トテック]]
* [[アッカド]]神話
** [[イシュタル]]
** [[タンムズ]]
* [[アボリジニ]]神話
** [[ジュルングル]] ([[:en:Julunggul]])
** [[ワワラグ]] ([[:en:Wawalag]])
* [[エジプト神話]]
** [[イシス]]
** [[オシリス]]
* [[エトルリア]]神話
** [[:en:Atunis]]
* [[キリスト教]]神話
** [[救世主イエス・キリスト|イエス]]
* [[ギリシア神話]]
** [[アドニス]]
** [[オルペウス]]
** [[キュベレ|キュベレー]]
** [[クロノス]]
** [[ディオニュソス]]
** [[ペルセポネ]]
* [[ケルト神話]]
** [[ケルヌンノス]]
* [[コイコイ]]([[:en:Khoikhoi]])神話
** [[ヘイチ・エイビブ]] ([[:en:Heitsi]])
* [[シュメール]]神話
** ドゥムジ→[[タンムズ]]参照
** [[イナンナ]]
* [[ダキア]]神話
** [[ザルモキシス]] ([[:en:Zalmoxis]])
* [[ヒンドゥー教]]神話
** [[ヴィシュヌ]]
** [[シヴァ]]
* [[プリュギア]]神話
** [[アッティス]]
* [[ペルシア]]神話
** [[ミスラ]]
* [[北欧神話]]
** [[グルヴェイグ]]
** [[バルドル]]
* [[ローマ神話]]
** [[アイネイアス]]
** [[バックス (ローマ神話)|バックス]]
** [[プロセルピナ]]

== 参考文献 ==
* Burkert, Walter (1987). ''Ancient mystery cults''. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. ISBN 0674033868
* [[マルセル・ドゥティエンヌ]] (Detienne, 1994). 『アドニスの園 ギリシアの香料神話』 ISBN 4796701346
* [[ジェームズ・フレイザー]] 『[[金枝篇]]』
* Godwin, Joscelyn (1994). ''The theosophical enlightenment''. Albany: State University of New York Press. ISBN 0791421511

== 関連項目 ==
* [[日本神話における食物起源神話]]
* [[比較神話学]]
* [[大地母神]]

== 外部リンク ==
* [http://etor.h1.ru/torpaper.html "Cybele, Attis, and the Mysteriies of the 'Suffering Gods': A transpersonalistic interpretation" by Evgueni A. Torchinov, from ''The International Journal of Transpersonal Studies'' (1988, Vol 17, No. 2, pp 149&ndash;59)] (PDF.)
* [http://www.levy5net.com/space/home03.html 四季折々咲き乱れる花々とギリシャ神話]

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