日本の仏教のソースを表示

{{Buddhism}}
ここでは'''日本の仏教'''（にほんのぶっきょう）について解説する。

== 概説 ==
[[日本]]は統計的にみて約8470万人が仏教徒であり<ref name="yearbook">{{cite book|last=総務省|title=第六十三回 日本統計年鑑 平成26年|year=2013|publisher=日本統計協会|location=東京|url=http://www.stat.go.jp/data/nenkan/index2.htm}}</ref> 、全世界で3億数千万人程度が仏教徒とされていることを考慮しても、やはり一大仏教国である。約7万5000の[[寺院]]、30万体以上あるといわれる[[仏像]]は、他の仏教国と比べても桁違いに多い。世界最古の木造寺院[[法隆寺]]があり、最古の仏典古文書も日本にある。<!--一方、現代の[[日本人]]は特定の信仰宗教、宗教観を持っていないものが大多数であり、自らを[[仏教徒]]と強く意識する機会は少ない{{要出典}}。-->

現在の日本の仏教の概略について解説すると、文化庁が編纂している「宗教年鑑」などの統計によると、現在の日本の仏教徒の大半はいわゆる[[鎌倉仏教]]に属している<ref>[[文化庁]]「宗教年鑑」</ref>。[[浄土宗]]系（浄土真宗）の宗派と[[日蓮宗]]系の宗派が特に大きな割合を占めており、[[大乗仏教]]が特に多いと言える。


{{see also|日本の宗教}}

== 系譜・宗派 ==
[[file:Buddism in japan.svg|thumb|right|200px|日本各宗派の系統]]

日本の仏教には数多くの様々な[[宗派]]が存在する。1940年の[[宗教団体法]]公布以前にはいわゆる[[十三宗五十六派|13宗56派]]が公認されていた。13宗とは[[華厳宗]]、[[法相宗]]、[[律宗]]、[[真言宗]]、[[天台宗]]、[[日蓮宗]]、[[浄土宗]]、[[浄土真宗]]、[[融通念仏宗]]、[[時宗]]、[[曹洞宗]]、[[臨済宗]]、[[黄檗宗]]である。同法公布後、これら13宗56派は28宗派に再編され、第二次大戦後はさらに分派独立したものが多いが、伝統仏教の13宗の系譜はいずれも現代に引き継がれている。ここではいわゆる伝統仏教13宗の宗祖と本山を記載する。

13宗以外の宗、13宗もしくは他の宗から分離・独立した宗、56派もしくはそれ以外の派、比較的近年に成立した仏教系の[[新宗教]]もしくは新興宗教については、それぞれの項を参照。

*奈良仏教系（[[南都六宗]]系）
**'''[[華厳宗]]'''　（日本における）開祖は[[審祥]]ら、本山は[[東大寺]]
**'''[[法相宗]]'''　開祖は[[道昭]]（道照とも）、本山は[[興福寺]]・[[薬師寺]]
**'''[[律宗]]'''　開祖は[[鑑真]]（鑑真和上）、本山は[[唐招提寺]]

*[[平安仏教]]（平安二宗）系・[[密教]]系
**'''[[真言宗]]'''（東密）　開祖は[[空海]]（弘法大師）、本山は[[東寺]]（[[東寺真言宗]]）、[[高野山]][[金剛峯寺]]、[[醍醐寺]]（醍醐派）、[[智積院]]（智山派）、[[長谷寺]]（豊山派）、[[根来寺]]（新義真言宗）ほか
**'''[[天台宗]]'''（台密）　法華円宗とも　開祖は[[最澄]]（伝教大師）、本山は[[比叡山]][[延暦寺]]

*法華系（[[鎌倉仏教]][[法華宗|法華系]]）
**'''[[日蓮宗]]'''　開祖は[[日蓮]]（立正大師）、総本山（「祖山」という）は[[身延山]][[久遠寺]]

*浄土系（鎌倉仏教[[浄土教|浄土系]]）
**'''[[浄土宗]]'''　開祖は[[法然]]（[[源空]]・円光大師・黒谷上人・吉水上人とも）、浄土宗（鎮西流）総本山は[[知恩院]]。法然の弟子証空の門流は西山三派といわれ、本山は[[光明寺 (長岡京市)|光明寺]]（西山浄土宗）、[[禅林寺 (京都市)|禅林寺]]（西山禅林寺派）、[[誓願寺]]（西山深草派）。
**'''[[浄土真宗]]'''　真宗・一向宗とも　開祖は[[親鸞]]、本山は本願寺（浄土真宗本願寺派・[[西本願寺]]）・真宗本廟（真宗大谷派・[[東本願寺]]）ほか。
**'''[[融通念仏宗]]'''　大念仏宗とも（平安仏教系との考えも）開祖は[[良忍]]（聖応大師）、本山は[[大念仏寺]]
**'''[[時宗]]'''　開祖は[[一遍]]（法諱は智真、証誠大師・円照大師とも）、本山は[[清浄光寺]]（遊行寺）

*[[禅]]系（鎌倉仏教禅系）・[[禅宗]]系
**'''[[曹洞宗]]'''　開祖は[[道元]]（承陽大師）、本山は[[永平寺]]・[[總持寺]]
**'''[[臨済宗]]'''　（日本における）開祖は[[栄西]]（千光国師）ら、本山は[[建仁寺]]・[[円覚寺]]・[[妙心寺]]・[[東福寺]]ほか
**'''[[黄檗宗]]'''　旧臨済宗黄檗派　開祖は[[隠元隆き|隠元]]（真空大師・華光大師）、本山は黄檗山[[萬福寺]]

== 歴史 ==
=== 飛鳥時代 ===
『[[日本書紀]]』によると、[[仏教]]が伝来したのは[[飛鳥時代]]、[[552年]]（[[欽明天皇]]13年）に[[百済]]の[[聖王 (百済)|聖王]]（聖明王）により[[釈迦如来|釈迦仏]]の金銅像と経論他が献上された時だとされている。しかし、現在では『[[上宮聖徳法王帝説]]』（[[聖徳太子]]の伝記）の「志癸島天皇御世 戊午年十月十二日」や『[[元興寺伽藍縁起]]』（[[元興寺]]の成り立ち・変遷を記述したもの）の「天國案春岐廣庭天皇七年歳戊午十二月」を根拠に[[538年]]（[[戊午]]年、[[宣化天皇]]3年）に仏教が伝えられたと考える人が多いようである。歴史の教科書にはこちらの年号が載っている（詳細は'''[[仏教公伝]]'''を参照）。

仏教が伝来した際に、次のような騒ぎが起こったと『日本書紀』に書かれている。欽明天皇が、仏教を信仰の可否について群臣に問うた時、[[物部尾輿]]と[[中臣鎌子]]ら（[[神道]]勢力）は仏教に反対した。一方、[[蘇我稲目]]は、西の国々はみんな仏教を信じている。日本もどうして信じないでおれようか（「西蕃諸國一皆禮之,豐秋日本豈獨背也」）として、仏教に帰依したいと言ったので、天皇は稲目に仏像と経論他を下げ与えた。稲目は私邸を[[寺院|寺]]として仏像を拝んだ。その後、疫病が流行ると、尾輿らは、外国から来た神（仏）を拝んだので、国津神の怒りを買ったのだ（「昔日不須臣計 致斯病死 今不遠而復 必當有慶 宜早投棄 懃求後福」）として、寺を焼き仏像を難波の掘江に捨てた。その後、仏教の可否を巡る争いは物部尾輿・蘇我稲目の子供達（[[物部守屋]]と[[蘇我馬子]]）の代にまで持ち越され、[[用明天皇]]の後継者を巡る争いで物部守屋が滅亡されるまで続いた。この戦いでは厩戸皇子（後に[[聖徳太子]]と呼ばれる）が馬子側に参戦していた。厩戸皇子は[[四天王]]に願をかけて戦に勝てるように祈り、その通りになった事から[[摂津国]]に[[四天王寺]]（[[大阪市]][[天王寺区]]）を建立した。馬子も諸天王・大神王たちに願をかけ、戦勝の暁には、諸天王・大神王のために寺塔を建てて三宝を広めることを誓った。このため、馬子は[[法興寺]]（別名飛鳥寺、奈良に移ってからは元興寺）を建立した。厩戸皇子は『[[法華経]]』・『[[維摩経]]』・『[[勝鬘経]]』の三つの経の解説書（『[[三経義疏]]』）を書き、『[[十七条憲法]]』の第二条に、「篤（あつく）く[[三宝]]を敬へ 三寶とは佛（ほとけ） 法（のり）僧（ほうし）なり」（「篤敬三寶 三寶者 佛 法 僧也」）と書くなど、仏教の導入に積極的な役割を果たした。この後、仏教は国家鎮護の道具となり、天皇家自ら寺を建てるようになった。

[[天武天皇]]は[[大官大寺]]（後の大安寺）を建て、[[持統天皇]]は[[薬師寺]]を建てた。このような動きは[[聖武天皇]]の時に頂点に達した。

=== 奈良時代 ===
中国や日本では仏教の発展に伴い[[律令法]]の中に僧尼の統制（仏教そのものの統制ではない）を定めた法令（[[僧尼令]]）が導入された。だが、中国では、仏教の出家が「家」の秩序を破壊するなど、[[儒教]]論理に合わないとされ迫害されたのに対し、日本では「'''[[鎮護国家]]'''」の発想の下、「僧尼令」や[[僧綱]]・[[度牒]]制度が導入されて[[官僚]]組織の一員とまで化したのは興味深いことだと言える（僧正・僧都などは律令制で定められた僧官）。もっともこうした統制について国家が建立した[[官寺]]とそれ以外の貴族や民衆によって建てられた民間寺院（[[私寺]]）とでは温度差があったともされ、後者に対する統制がどこまで行われていたかについては意見が分かれている。

こうした「南都六宗」と呼ばれた、[[三論宗]]、[[成実宗]]、[[法相宗]]、[[倶舎宗]]、[[律宗]]、[[華厳宗]]などが大勢を極めた。また、[[聖武天皇]]は位を[[孝謙天皇]]に譲り、出家した。聖武は妻の[[光明皇后]]の影響から信仰に厚く、[[国分寺]]、国分尼寺の建造を命じ、[[大和国|大和]]の国分寺である[[東大寺]]に[[東大寺盧舎那仏像|大仏]]を建造した。出家した聖武上皇は「三宝の奴」とまで称した。仏教が定着するにつれて、実は日本の神々も仏が化身として現れた「[[権現]]」であるという考えである[[本地垂迹]]説が起こり、様々の神の本地（仏）が定められ、[[神像]]が僧侶の形で制作されることがあった。しかし、仏法が盛んになってくると、今度は戒律などを無視する僧などが増えたりしたため、聖武天皇の時代に[[鑑真]]が招かれた。鑑真は東大寺に[[戒壇]]を設け、僧侶に戒を授けた。聖武天皇も鑑真から戒を授かった。鑑真は[[唐招提寺]]を建立し、そこに住んだ。

=== 平安時代 ===
その後これら寺院群は政治に口を出すようになった。[[桓武天皇]]は、彼らの影響力を弱めるために[[平安京]]に遷都し、[[空海]]及び[[最澄]]を[[遣唐使]]とともに[[中国]]に送り出し、[[密教]]を学ばせた。新しい仏教をもって、奈良の旧仏教に対抗させようとしたのである。最澄（[[天台宗]]）、空海（[[真言宗]]）には、それぞれ[[比叡山]]と[[高野山]]を与えて[[寺院|寺]]を開かせ、密教を広めさせた。[[平安時代]]中期は釈迦入滅の二千年後にあたる。[[正法]]の千年・[[像法]]の千年の後、仏教が滅びる暗黒時代、すなわち[[末法]]の世が始まったと考えられた。末法の世にはどんなに努力しても誰も悟りを得ることができない。国が衰え人々の心も荒み、現世での幸福も期待できない。このような人々の状況から、ひたすら来世の幸せを願う[[浄土信仰]]が流行した。貴族も[[阿弥陀仏]]にすがり、極楽浄土に迎えられることを願って[[来迎図]]などを盛んに描かせ、その究極として宇治の地に[[平等院]]を建立した。その鳳凰堂の姿形は、正に極楽の阿弥陀仏の宮殿（くうでん）を模したものである。だが、平安時代末期に入ると社会不安が増大し、広大な[[所領]]の持ち主であり裕福であった大寺院は盗賊などに狙われる危険性が高くなった。そこでこうした外部からの侵入者から防衛するために僧侶や信徒が武装したのが[[僧兵]]である。だが、次第に僧兵そのものが勢力拡大のための武装集団と化し、対立宗派・寺院への攻撃や朝廷への[[強訴]]などの武力行使を行う集団として社会の不安要素の1つになっていった。また、寺院内に石垣や堀を巡らせる等の一種の[[城塞]]化を進める寺院も現れた。

=== 鎌倉時代 ===
[[鎌倉時代]]に入ると、前時代末期からの動乱で仏教にも変革が起きた。それまでの仏教の主流が「鎮護国家」を標榜した国家や貴族のための儀式や研究に置かれていたものが、次第に民衆の救済のためのものとなっていったのである。主として叡山で学んだ僧侶によって仏教の民衆化が図られ、新しい[[宗派]]が作られていった。これらの宗派では、それまでの宗派と違い、難しい理論や厳しい修行ではなく、在家の信者が生活の合間に実践できるような易しい教え（易行）が説かれている。これらの中には、「[[南無妙法蓮華経]]」と唱えることで救われるとする[[日蓮宗]]、「[[南無阿弥陀仏]]」と[[念仏]]を唱え続ける（[[称名念仏]]）事で救われるとする[[浄土宗]]、浄土宗からさらに踏み込んで「善人なをもて往生を遂ぐ、いはんや悪人をや（『善人→「自力作善」の者＝阿弥陀仏を頼りとせず、自分の力で善根功徳を積んでさとりを開こうとする者』でさえ往生できるのだから、悪人→我々のような煩悩を具足のように身にまとった者が往生できるのはいうまでもないことだ）」という[[悪人正機]]の教えを説いた[[浄土真宗]]（一向宗）、踊りながら念仏を唱える[[融通念仏]]や[[時宗]]があった。このように鎌倉時代には乱立ともいえるほど新しい宗派が誕生した。これらの宗派は、定着するまで例外なく既存の宗派に弾劾されたが、同時に旧宗派の革新も引き起こした。弾劾の中でも日蓮宗の[[日蓮]]は過激なことで知られ、他宗を非難し[[題目|御題目]]を唱えなければ国が滅ぶと言い、幕府に強く弾圧された。しかし、民衆に浸透し一般化すると、この弾圧も次第に沈静化していった。

鎌倉時代は、武士が貴族から権力を奪い、力を着々とつけていた時代でもあった。この時代には[[臨済宗]]と[[曹洞宗]]という二つの[[禅宗]]が、相次いで中国からもたらされた。力をつけつつあった武士に好まれた事から、鎌倉などに多くの禅寺が建てられ、大いに栄えた。この代表的なものを「鎌倉五山」という。また、[[虎関師錬]]が仏教史書である『[[元亨釈書]]』を著した。

更に従来の仏教の間でも現状を批判する動きが高まってきた。特に[[律宗]]やそこから派生した[[真言律宗]]などでは社会事業などに乗り出しながら民衆の救済に加わるだけではなく、自ら国家の指定した戒壇を拒否して独自の授戒儀式を開始するなど、新しい宗派よりも革新的な動きすら見せた。

=== 南北朝・室町時代 ===
[[1333年]]に鎌倉幕府が滅亡し、[[南北朝時代 (日本)|南北朝時代]]から[[室町時代]]には政治的中心地は[[京都]]に移る。鎌倉幕府滅亡後に[[後醍醐天皇]]により[[建武の新政]]が開始されると、五山は鎌倉から京都本位に改められ、[[京都五山]]が成立する。[[足利尊氏]]が京都に武家政権を成立させると、以前から武士に人気のあった[[禅宗]]の[[五山]]が定められ、[[臨済宗]]は幕府に保護される。室町時代の初期には[[南禅寺]]などの[[禅宗]]と旧仏教勢力の[[延暦寺]]などの[[天台宗]]は対立し、初期の幕府において政治問題にもなる。また、尊氏の[[天龍寺]]船の派遣に協力した[[夢窓疎石]]や弟子の[[春屋妙葩]]は政治的にも影響力を持ち、彼らの弟子僧が3代将軍の[[足利義満]]時代に中国の[[明]]朝と[[日明貿易]]（勘合貿易）を開始する際には外交顧問にもなる。このような武家と仏教界の接近は[[貴族]][[文化]]及び[[武士]]文化に影響を及ぼし、義満の時代の[[鹿苑寺]]（金閣寺）など[[北山文化]]や[[足利義政]]時代の[[慈照寺]]（銀閣寺）など[[東山文化]]に融合の跡を見ることができる。室町時代の文化には仏教に影響された[[水墨画]]・[[書院造]]・[[茶道|茶の湯]]・[[生け花]]・[[枯山水]]の庭園など、後世に残る多くの作品が生まれた。また、寺院の中には安定した収入を確保するために、所領からの収入や[[祠堂銭]]（供養料）などを元手に金融業に進出するところもあった。また、当時城砦化が進んでいた寺院に資産を預ける人々もおりその資産も元手となった。しかし、高利での貸付に耐え切れなくなった人々が[[徳政一揆]]を引き起こし、寺院がその攻撃の対象となることもあった。

[[曹洞宗]]は地方や庶民の間で影響力を持った。京都の都市商工業者の間では[[日蓮宗]]が普及した。ちなみに、この時代の布教者としては[[浄土真宗]]の[[蓮如]]や[[日蓮宗]]の[[日親]]などが有名である。

=== 戦国時代 ===
[[応仁の乱]]後になると、治安の悪化とともに宗教勢力も武力を強めた。[[法華宗]]による[[山科本願寺]]焼き討ち、[[天台宗]]による[[天文法華の乱]]など、過激派宗教団体による宗教戦争も起こった。中でも[[加賀国一揆]]等の一向一揆は守護大名の[[冨樫氏]]を滅ぼし、約80年に渡って国を支配した（主に徴税権と裁判権）。[[石山本願寺]]などは、さながら大名家のような強固な組織となり、彼らの勢力は[[守護大名]]および[[戦国大名]]が国を統治する上で何らかの対応策をとることが必須となるほど大きく、大名の多くは妥協の道をとった。

しかし尾張の戦国大名・[[織田信長]]は、「天下布武」という方針の下、実力対抗してくる宗教勢力を徹底的に討伐した。[[比叡山焼き討ち (1571年)|延暦寺焼き討ち]]、[[長島一向一揆]]、[[石山合戦]]などが有名である。また、信長は、[[日蓮宗]]の僧と[[浄土宗]]の僧との宗論を主催した（[[安土宗論]]）。結果、[[浄土宗]]が勝利したため、信長は法華宗に他宗派を非難しないよう約束させた。これも宗教勢力を抑えるための策だったとされる。

=== 安土桃山時代 ===
信長が[[本能寺の変]]で死ぬと、彼の家臣の[[豊臣秀吉]]が実質的な後継者の座についた。秀吉は概ね信長の路線を引き継ぎ、自身に敵対した[[根来寺]]や[[高野山]]を屈服させた。さらに有力寺社を[[大坂城]]の城下町へ引っ越しさせたり、僧兵の影響力が大きかった大和に弟・[[豊臣秀長]]を派遣したり、[[刀狩]]・[[惣無事令]]によって寺院の武装解除を大きく進めるなど、寺社への統制を強めた。寺院の統制と武装解除は続く[[江戸幕府]]でも大きな問題として引き継がれていく。

=== 江戸時代 ===
豊臣秀吉の死後に権勢を掌握した[[徳川家康]]は、[[寺院諸法度]]を制定し、[[寺社奉行]]を置き、仏教を取り締まった。さらに人々を必ずいずれかの寺院に登録させるようにし（[[寺請制度]]）、布教活動を実質的に封じた。当時最大の仏教勢力であった浄土真宗の本願寺に対しては、お家争いにつけ込んで東西に分裂させ、結果的に勢力を弱体化させることもした。

[[1654年]]に来日した明の[[隠元隆き|隠元隆琦]]は[[黄檗宗]]を布教している。

=== 明治時代 ===
江戸時代後半より[[本居宣長]]を祖とする[[国学]]の延長により[[明治維新]]が成し遂げられ、国学的な明治政権が旧[[長州藩]]出身者により形成された。そのため、[[大政奉還]]により、天皇に政権が返上されると、新政府の[[神道]]重視の政策の結果、全国で[[廃仏毀釈]]が行われ、寺院数が減少した。[[1871年]]（明治4年）に[[明治政府]]は[[太政官達]]を出し[[虚無僧]]が在籍する[[普化宗]]を廃止した。また、[[不受不施派]]や[[キリスト教]]の布教が解禁された。各宗派は仏教の近代化を推し進め、宗門大学の設立等の教育活動、社会福祉活動に進出した。

=== 大正時代 ===
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=== 昭和前期 ===
近代の政府は、神仏判然令以降、太政官布達や断片的な法令、行政上の通達によって宗教を管理してきたが、統一的な法典としては[[1939年]]（昭和14年）の[[宗教団体法]]が最初であった。国家神道体制が確立する過程で神社は宗教ではないということで公法上の営造物法人として扱われたが、仏教、教派神道、キリスト教の宗教団体は民法の[[公益法人]]を適用されないままであった。宗教に関する法律の必要性は政界においても認識されており、[[1899年]]（明治32年）には第一次宗教法案が貴族院に提案されたが、否決された。[[1927年]]（昭和2年）、[[1929年]]（昭和4年）にも宗教法案が議会で提案されるが、審理未了に終わった。宗教団体法の制定によって、一般の宗教団体は初めて法人となり、キリスト教も初めて法的地位を得たが、監督・統制色が強い法律であった。

<!--戦前、戦中の仏教関係者の戦争協力について加筆をお願いします-->
=== 昭和中後期から現代 ===
{{節stub}}
[[第二次世界大戦]]後、[[1945年]]（昭和20年）12月28日に[[宗教法人令]]が制定・施行され、宗教団体への規制が撤廃された。[[1951年]]に宗教法人令が撤廃され、認証制を導入した[[宗教法人法]]が制定された。[[オウム真理教]]事件をきっかけにして[[1995年]]（平成7年）には[[宗教法人法]]が一部改正された。

== 出典・脚注 ==
<references/>

== 外部リンク ==
* [http://link.kokon.asia/buddism/ 佛教リンク集]  - ここから他のリンク集にもリンクしている。
* [http://www.bukkyosho.gr.jp/ 仏教書総目録]
* [http://www.jbf.ne.jp/ 公益法人全日本仏教会]（日本の仏教の主要58宗派を中心とした、日本の伝統仏教界における唯一の連合体）
* [http://www3.nsknet.or.jp/~hamasaki/busshin/shuha/shuukyoufram.htm 日本仏教の宗派と経典]

== 関連項目 ==
*[[十三宗五十六派]]
*[[大乗仏教]]

{{アジアの題材|仏教||地域別仏教}}

[[Category:日本の仏教|*]]