リリスのソースを表示

{{Otheruses|神話}}
[[Image:Lilith (John Collier painting).jpg|thumb|300px|''Lilith'' [[ジョン・コリア (画家)|ジョン・コリア]]作]]
'''リリス'''（Lilith）は、本来は[[メソポタミア]]における女神の多面性の一つである、夜の恐怖的な姿で、「'''夜の魔女'''」とも言われ、男児を害すると信じられていた。
聖書の『[[イザヤ書]]』においてはリリス（{{lang|he|לִּילִית}}, 標準[[ヘブライ語]]ではリリト Lilit）は夜の妖怪か動物の一種だった。
[[ユダヤ教]]の宗教文書[[タルムード]]及び[[ミドラッシュ]]においては、リリスは夜の妖怪である。

しばしば最初の女とされるが、

この伝承は「聖書」の『創世記』第一章では植物と動物がつくられたのち人間の男女がつくられたことになっているが、

第二章では先ずアダムがつくられ、次に植物、動物がつくられ、

そののちイヴがつくられる記述の解釈として、誠実な経典の民が考えたものである。

（学術的に『創世記』の最初の文から第二章第四節に至るまでと、その後の部分とが、エロヒスト資料（Ｅ資料）とヤハウィスト資料（Ｊ資料）が聖書記者によって、

「繋ぎ合わされた」ものであることは、今日ではほぼ定説となっている。）


[[堕天使]]とされることもあり、[[ルシファー]]の妻とされることもある。<ref>新紀元社　『堕天使　悪魔たちのプロフィール』（真野隆也）</ref>。
[[ジョン・コリア (画家)|ジョン・コリア]]の『Lilith』（1892年）には、体に[[悪魔|大蛇]]を巻きつけて恍惚の表情を浮かべるリリスが描かれている。

現代社会においてリリスは[[女性解放運動]]の象徴の一つとなっている

歴史では、古い地母神であり、天使として有名なガブリエルと同一の女神であり、ユダヤ教やキリスト教の伝承に取り込まれ正反対（神に背く存在と神の使い）の概念に分裂されて吸収された。

==語源==
ヘブライ語の'''リーリース''' ({{lang|he|לילית}}) と[[アッカド語]]の'''リーリートゥ''' (līlītu) は先[[セム語]]の語根 "LYL"（夜）からきた女性形[[ニスバ]] [[:en:nisba]] 形容詞であり、字義的には「夜の」つまり「夜の女性的存在」になる、と一般的に言われている。

しかし何人かの学者は語根LYLをもとにした語源論を否定し、リーリートゥの起源は嵐の妖怪である、と考えた（下記参照）。この説は彼らによって引用されている[[楔形文字]]文書によっても裏付けられている。「夜」との関連は、おそらく初期の民間語源説によるものだろう。

対応するアッカド語の男性名詞リールー ([[:en:Lilu|līlû]]) にはニスバ接辞が存在せず、むしろ[[シュメール語]]の'''キスキル・リラ''' (kiskil-lilla) と比較されている。

==カナン神話==
本来リリスは[[カナン]]人の安産の女神であり、目や[[フクロウ]]をシンボルとする大地母神であったと考えられるが、ユダヤ教やキリスト教では、男に劣る女の分際で、アダムに服従することを拒んだ、愚かで不貞な悪女とされた。

（全知全能であり、失敗など決して犯さない、父なる創造主がお創りになった、男に服従しない失敗作の女のリリスの代わりに創られたのが、最初の女エヴァである。）

==アッカド神話==
===キスキル・リラ===
リリスは、シュメール語の『[[ギルガメシュ叙事詩]]』序に見える女性の妖怪 キ-シキル-リル-ラ-ケ ki-sikil-lil-la-ke<sub>4</sub> と同一視されてきた。

リリスの現れる箇所はS. N. クレイマーの訳によると、
{{quotation|
竜がその木の根元に巣をつくり、<br />
[[ズー]]鳥が頂で若鳥を育て、<br />
そして妖怪リリスが中ほどに住処を作っていた。<br />
（中略）<br />
それからズー鳥は若鳥とともに山地へ飛んでいった<br />
そしてリリスは、<!--？while Lilith, petrified with fear, -->彼女の住処を壊して荒野へと逃げ帰った<br />
}}

ヴォルケンシュタインは同じ部分を次のように訳している。
{{quotation|
惑わされない蛇は木の根元に巣をつくり、<br />
アンズー鳥はその若鳥を木の枝で育て、<br />
闇の娘リリスは住処を幹に作っていた<br />
}}

===バーニーの浮彫===
[[Image:Lilith Periodo de Isin Larsa y Babilonia.JPG|thumb|バーニーの浮き彫り, c. 1800&nbsp;BCE - British Museum, ME 2003-7-18,1]]
上に引用したギルガメシュ叙事詩のくだりは、おおよそ前1950年ごろのバーニー（Burney）の浮き彫り[[:en:Burney relief]]（ノーマン・コルヴィル・コレクション（Norman Colville collection））に当てはめられることがある。そこには脚が鳥の鉤爪になり、両脇に[[フクロウ]]を従えた姿の女性が彫られている。

この同一視における重要なポイントは鳥の脚とフクロウである。この浮き彫りはおそらくギルガメシュ叙事詩の妖怪キシキルリルラケかその他の女神を表現したものだろうと考えられているが、実際のところリリスとの関係は希薄であり、おそらく[[欽定訳聖書]]におけるリリスの訳語「[[コノハズク]]」（screech owl）にひきずられたものだろう。非常に類似した同時期の浮き彫りは[[ルーヴル美術館]]に所蔵されている（AO 6501）。

===メソポタミアのリリトゥ===
これらの浮き彫りのあとにはおよそ1000年ほどの空白期間がある。次に現れるのは前9世紀ごろのバビロニア悪魔学からで、そこでは'''リル''' (Lilu) と呼ばれる[[吸血鬼]]のような精霊が知られている。こうした女妖怪は闇の時間帯にさまよい歩き、新生児や妊婦を狩り、殺す。アッカド語のリリトゥは'''アルダト・リリ''' (Ardat Lili) および'''イドル・リリ''' (Idlu Lili) と三幅対をなす。上記のように、おそらくこれらの存在は嵐の精霊であり（シュメール語のリル lil、「大気」「風」に由来する）、「夜」との関連はセム語の民間語源説なのだろう。

初期シュメールの神話には、[[アダパ]]が、[[南風]](つねにイラクの人々を悩ませてきた夏の砂嵐と関係がある)の翼を破壊したという物語があるが、それ以来彼女（南風）は人類に敵意を抱くようになったらしい。この風は、神々の王[[エンリル]]の妻である[[ニンリル]]（「風の女」。nin 「女性」と lil「風」より）と関連づけられている。ある神話の断片によれば、エンリルがニンリルを強姦し、その罰として彼は[[エレシュキガル]]の領地である冥界へと追放された。ニンリルは強姦のトラウマに苦しめられ、世界を放浪したのち、エンリルを追って冥界へ降り、男性への復讐を誓った。<ref>Ninlil. (2006). Encyclopædia Britannica. Retrieved February 10, 2006, from Encyclopædia Britannica Premium Service  [http://www.britannica.com/eb/article-9015214])</ref>

シュメール神話からバビロニアのアッカド神話への移行における変化によって、風の女神ニンリルは、彼女の2人の召使（アルダト・リリおよびイドル・リリ）とともにリリトゥ（''-*itu''はアッカド語の女性形接尾辞）になったのではないかと考えられる。

[[アルスラン・タシュ]]の「リリス除魔法」（[[アレッポ]]国立博物館）と呼ばれている資料は、偽造ではないかと疑われているものの、もし真正なものだとすればだいたい前7世紀ごろの飾り板であり、そこには[[スフィンクス]]のような怪物と牝[[オオカミ]]が子供を食っている様子が描かれ、[[フェニキア文字]]でスフィンクスのような怪物をリリ（Lili）と注記している。

リリスとフクロウとの関連がいつごろに遡るのかについてはわからないが、おそらくこの鳥が吸血性の夜の精霊だとみなされたことによるものだろう。この習俗は[[古代ギリシア]]において広まり、復讐の女神[[エリーニュース]]や夜の女神[[ヘカテー]]にそれを確認することができる。

==聖書におけるリリス==
[[エドム]]の荒廃について書いている『[[イザヤ書]]』34章14節は、[[旧約聖書]]のなかで唯一リリスについて言及していると歪曲される箇所である。
{{quotation|
:<!--literal translation: "yelpers meet-[perfect] howlers; hairy-ones cry-[imperfect] to fellow. ''liyliyth'' reposes-[perfect], acquires-[perfect] resting-place."-->
荒野の獣はジャッカルに出会い　山羊の魔神はその友を呼び　夜の魔女は、そこに休息を求め　休む所を見つける。
|新共同訳、以下同じ}}
Schrader (''Jahrbuch für Protestantische Theologie,'' 1. 128) とLevy (ZDMG 9. 470, 484) は、リリスは[[バビロン捕囚]]によってユダヤ人たちの間に知られるようになった夜の女神であると考えた。しかしリリスが妖怪というよりは女神である、という証拠はない。イザヤ書の成立は前6世紀ごろで、この時期はむしろバビロニアの妖怪リリトゥが言及されている時期と一致している。ブレア (2009)によると、リリスはヨタカである。<ref>Judit M. Blair De-Demonising the Old Testament - An Investigation of Azazel, Lilith, Deber, Qeteb and Reshef in the Hebrew Bible. Forschungen zum Alten Testament 2 Reihe, Mohr Siebeck 2009 ISBN 3-16-150131-4</ref> 

[[七十人訳聖書]]は、適切な訳語がなかったためだろう、リリスを[[ケンタウロス|オノケンタウロス]] (onokentauros) と翻訳している。前のほうにある「山羊の魔神」もダイモン・オノケンタウロス (daimon onokentauros) と翻訳されている。この節におけるその他の部分は除外されている。

[[ヒエロニムス]]はリリスを[[ラミア]]と翻訳した。ラミアは[[ホラティウス]]の『詩の技法』340にみられる子供をさらう鬼女で、[[ギリシア神話]]ではリビュアの女王であり、[[ゼウス]]と結婚した。ゼウスの妻である女神[[ヘーラー]]は、ゼウスに無視されるようになってからラミアの子供たちを奪った。それ以来、ラミアは他の女性の子供を奪う怪物になってしまった。

[[欽定訳聖書]]におけるコノハズク (screech owl) という訳には前例がない。これは、34章11節の「フクロウ」 (yanšup) および「大きなフクロウ」 (qippoz) とともに、翻訳するのが難しいヘブライ語の単語を、その部分の雰囲気に似合ったそれらしい動物を選ぶことによって意訳しようとしたのではないかと思われる。

==ユダヤの伝承==
新生男児の[[割礼]]のとき、[[リリン]]から守るために首のまわりに3つの天使の名前が書かれた護符（後述）を置くという風習がある。この伝統は、リリスが中世の文筆家による創造ではなく、より初期のヘブライ神話にも存在していたという議論に重みを与える。また、ヘブライには、リリスが男児だけを狙うので、この妖怪を騙すために男の子の髪を切るのをしばらく待っておく、という風習もある。

===死海文書===
[[死海文書]]にリリスが登場しているかどうかについては議論がある。そのうちの一つは疑う余地のない『賢者への歌』（4Q510-511）のなかの言及であり、そしてもう一つはA・バウムガルテン(A. Baumgarten)によって発見された『男たらし』（4Q184）における、おそらくそれらしい引用である。前者の、反論しようがない4Q450断片1の『歌』には以下のようにある。
{{quotation|
そして、私、指導者は、神の栄光ある輝きを、全ての破壊の天使たち、私生児の精霊たち、悪霊たち、リリス、叫ぶもの、そして[砂漠に棲むもの……]を震え上がらせ、恐れさせるために、唱える。<!--以下未訳　and those which fall upon men without warning to lead them astray from a spirit of understanding and to make their heart and their […] desolate during the present dominion of wickedness and predetermined time of humiliations for the sons of lig[ht], by the guilt of the ages of [those] smitten by iniquity – not for eternal destruction, [bu]t for an era of humiliation for transgression. "-->
}}
この典礼文書は「イザヤ書」34:14と近縁関係にあり、超自然的な敵対存在への注意を喚起するとともに、リリスがよく知られていた存在であったということも教えてくれる。しかし聖書のテクストから区別されるのは、このくだりがいかなる社会-政治的な議題においても機能しないということであり、むしろ『悪魔払い』(4Q560)や『悪霊を追い払う歌』(11Q11)と同様の役割を果たしており、呪文によって構成されている（アルスラン・タシュの浮き彫りと比較せよ）。「こうした精霊たちの力に対して義人たちを助け、守る」ために利用されたのだ。

[[クムラン]]で発見されたほかの文書のなかでは従来『[[箴言]]』と関係していると思われたものが、どうやら「危なくて、でも魅力的な女性」というリリス描写の伝統に沿っているものだと考えられるようになってきた。4Q184の『男たらし』である。前1世紀か、おそらくはもっとさかのぼるこの詩歌は、危険な女性について述べ、続いて彼女との遭遇に注意するように言っている。これまではここでいう女性とは『箴言』の第2章と5章にみられる「よその女」のことだと思われていた。確かにその並行関係は明らかである。
{{quotation|
彼女の家は死へ落ち込んで行き<br />
その道は死霊の国へ向かっている。<br />
彼女のもとに行く者はだれも戻って来ない。<br />
命の道に帰りつくことはできない。|『箴言』2章18-19節}}
{{quotation|
彼女の門は死への門であり<br />
その家の玄関を　彼女は冥界へと向かわせる。<br />
そこに行く者はだれも戻って来ない。<br />
彼女に取り憑かれた者は穴へと落ち込む。|死海文書4Q184}}

しかしながら、箴言における「よその女」という表現はクムランにおいては「男たらし」となっており、説明がつかない。<!--未訳　namely, her horns and her wings: "a multitude of sins is in her wings."-->箴言に表現されている女性は疑いなく遊女のこと、あるいは少なくともそのうちの一人の表象であり、テクストを共有していた人々にとってはよく知られていた職種だった。対照的に、死海文書における「男たらし」は、特に禁欲的なクムランの共同体にとっては縁のなかった社会的脅威（つまり遊女）の表象ではありえない。となると、死海文書は箴言におけるイメージを利用して、より広い意味での超自然的な脅威、すなわち女の悪霊リリスを詳述したのではないかと考えられるのである。

===タルムード===
[[タルムード]]がリリスについて言及することは稀であるものの、そのくだりは、リリスについての包括的な視点を与えてくれる。それはメソポタミア起源としてのリリスと、『創世記』における謎の聖書解釈述を予示させる彼女の未来の双方を反映するものである。たとえば、タルムードにおいてリリスは翼と長い髪を持つとされているが、これは現存する最古の言及(ギルガメシュ叙事詩)にまで遡る。
{{quotation|[[ラビ]]のユダはサムエルを引用して「もしも流産がリリスのようであったら、母親は誕生によって穢れている。なぜなら子供であるが翼があるからである」|ニッダー篇24b}}
{{quotation|[女性による呪いについて詳述するなかで]バライタ（Baraitha）においてこう教えられた。彼女はリリスのように髪を長く伸ばし、獣のように水を漏らして座り、彼女の夫に長枕のように仕える。|エルビン篇100b}}

すでに『男たらし』で暗示されているが、タルムードにおける特徴的なリリスについての言及は、その不潔な肉欲であり、ここでは男性たちが寝ているときに性的に彼らに近づくために女性の姿をとる女悪魔についての[[メタファー]]としてまで拡張された。
{{quotation|ラビのハンナが言うには、「人は[誰もいない]家の中で一人では寝られない。そこで寝るものはリリスに押さえつけられる」|シャバト篇151b}}
しかしながらタルムードに見られるもっとも個性的な認識は、エルビン篇の最初のほうにある。そこには何世紀にも渡って続くリリス神話を不注意にも運命付けた責任がある。
{{quotation|
エレアザルの子、ラビのエレミヤはさらに述べた。「アダムが禁止されていたこの年月[エデンの園を追放されてからの130年]の間、彼は亡霊、男の悪霊、そして女の悪霊[または夜の悪霊]をもうけた。聖書に『アダムは百三十歳になったとき、自分に似た、自分にかたどった男の子をもうけた』[創世記5:3]とあるからである。つまり、ここまでの間、彼は自分に似た、自分にかたどった子供をもうけなかったということである。彼は130年の間断食し、130年の間妻との関係を断ち、130年の間イチジクの衣を着ていた。[ラビのエレミヤによる]この記述は、彼が偶然漏らした[[精液]]について参照したときのものである。」|エルビン篇18b}}

エルビン篇18bとシャバト篇151bを『[[ゾハル]]』の「彼女は夜に徘徊し、人の息子たちを悩ませ、彼ら自身を穢すようにする」（19b）を比較すると明らかなのは、タルムードのこのくだりがアダムとリリスが一緒になるのを嫌っているということ示唆している、という点である。

===カバラ===
[[カバラ]]の文献である13世紀の『左方の流出について』[http://ccat.sas.upenn.edu/~humm/Topics/Lilith/jacob_ha_kohen.html]によると、リリスは[[サマエル]]の妻である。

その他、おそらく『ベン・シラのアルファベット』に影響されて、彼女はアダムの妻ということになっている（『ヤルクト・レウベニ』（Yalqut Reubeni）、『ゾハル』1: 34b, 3: 19[http://ccat.sas.upenn.edu/~humm/Topics/Lilith/origin.html]）。

==最初の女としてのリリス==
『[[創世記]]』1章27節のくだり「神は御自分にかたどって人を創造された。神にかたどって創造された。男と女にかたどって創造された」（アダムの肋骨から[[イヴ]]が誕生する前の節である）は、[[アダム]]にはイヴ以前に妻がいたということだ、と信じられることがある。

リリスがアダムの最初の妻であるとした中世の文献は『ベン・シラのアルファベット』（[[:en:The Alphabet of Ben-Sira]]）で、8世紀から11世紀ごろにかけて執筆された（著者不詳）。それによれば、リリスは[[性行為]]の[[性交体位]]における[[正常位|アダムの支配的地位]]を[[騎乗位|拒否]]し、そして彼を捨てて去っていった（「彼女は『私は下に横たわりたくない』と言い、彼は『私はきみの下になりたくない、上位にしかいたくない。きみは下位にしかいてはならないが、私はきみより上位にいるべきだ』と言った」）。リリスはただちに神の名を口にして、空を飛び、エデンの園を去り、紅海沿岸に住みついた。この話はリリスが女性解放運動の象徴となる根拠と成った。<!-- As a side note, this places Lilith in a unique position, for she left the Garden of her own accord and before the [[Fall of Man]], and so is untouched by the [[Tree of Knowledge of Good and Evil|Tree of Knowledge]]. However, according to legend, she also knows the "true name of God". To know the true name of God is to have power over him, this story is similar to Isis and the Secret Name of Ra.-->

リリスは[[紅海]]沿岸で[[悪魔]]と関係を持ち、無数の[[リリン]]たちを生んだ。アダムは神に、リリスを取り戻すように願った。そこで3人の[[天使]]たちが彼女のもとへ遣わされた。セノイ（[[:en:Senoy]]）、サンセノイ（[[:en:Sansenoy]]）、セマンゲロフ（[[:en:Semangelof]]）という3人の天使たちである。天使たちはリリスに、「逃げたままだと毎日子供たちのうち100人を殺す」と脅迫したが、リリスのほうは「永遠にアダムと（現在の妻の）イヴの子供たちを餌食にするが、その子供たちはただ3人の天使たちを召喚することによってのみ守られるだろう」、（アダムとイヴの子供たちを守れるのはその三人の天使だけであり、天使たちはアダムとイヴの子供を守っていろ、こちらには構うな、という意味だろう。）と言い返した。彼女はアダムのもとへは戻らなかった。

『ベン･シラのアルファベット』の背景と目的はよくわかっていない。この書物は聖書とタルムードの英雄たちの物語集成であり、民間伝承を集めたものなのだろうが、[[キリスト教]]や[[カライ派]]などの分離主義運動に反駁するものでもあった。内容は現代のユダヤ教徒にとっても攻撃的なものなので、これは[[反ユダヤ主義]]的な諷刺であるとさえする説もある[http://www.acs.ucalgary.ca/~elsegal/Shokel/950206_Lilith.html]。とはいえ、どちらにせよ、このテクストは中世ドイツのユダヤ教神秘主義者たちに受け入れられた。

『ベン･シラのアルファベット』はこの物語についての現存最古の資料だが、リリスがアダムの最初の妻であるという概念は17世紀ごろヨハネス・ブクストルフ（[[:en:Johannes Buxtorf]]）の『タルムード語彙集』（[[:en:Lexicon Talmudicum]]）によってようやく広く知られるようになったに過ぎない。

リリスはアダムの元から離れたあと、[[ルシファー]]と結婚し、二人の間にリリンが産まれたと言われている。（このため、ルシファーは女性が男に劣るとは考えていないことが伺える。）この伝説に基づいた文学作品に、スコットランドのキリスト教徒[[ジョージ・マクドナルド]]によるロマン主義的[[幻想]]小説『リリス』がある。

==近代の呪術・魔術==
エルサレムのイスラエル博物館所蔵の18・19世紀のイランの新生児用護符は鎖につながれたリリスを描き、両腕の下には「鎖につながれたリリス」と書かれている。

[[アレイスター・クロウリー]]の『De Arte Magica』では[[サキュバス]]とされている。

== 脚注 ==
<references/>

==参考文献==
* [http://www.sacred-texts.com/jud/talmud.htm Talmudic References: b. Erubin 18b; b. Erubin 100b; b. Nidda 24b; b. Shab. 151b; b. Baba Bathra 73a-b]
* [http://www.kabbalah.com/k/index.php/p=zohar Kabbalist References: Zohar 3:76b-77a; Zohar Sitrei Torah 1:147b-148b; Zohar 2:267b; Bacharach,'Emeq haMelekh,19c; Zohar 3:19a; Bacharach,'Emeq haMelekh,102d-103a; Zohar 1:54b-55a]
* [http://archive.is/20121210090228/www.webcom.com/~gnosis/library/scroll.htm Dead Sea Scroll References: 4QSongs of the Sage/4QShir; 4Q510 frag.11.4-6a//frag.10.1f; 11QPsAp]
* [http://ccat.sas.upenn.edu/~humm/Topics/Lilith/ An overview of the Lilith Mythos] バーニーの浮き彫りの分析を含む
* クレイマーによる、ギルガメシュ叙事詩の翻訳はKramer, Samuel Noah. ''Gilgamesh and the Huluppu-Tree: A reconstructed Sumerian Text.'' Assyriological Studies of the Oriental Institute of the University of Chicago 10. Chicago: 1938.

== 関連項目 ==
* [[天空神]]
* [[大地母神]]
* [[幻想文学]]
* [[エヴァンゲリオン]]

==外部リンク==
*[http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=421&letter=L ''Jewish Encyclopedia'':]　「リリス」
*[http://ccat.sas.upenn.edu/~humm/Topics/Lilith/ Lilith]　Alan Hummによる
*[http://www.studylight.org/enc/isb/view.cgi?word=NIGHT-MONSTER&search.x=0&search.y=0&search=Lookup&action=Lookup  ''International standard Bible Encyclopedia'':]　「夜の怪物」
*[http://www.acs.ucalgary.ca/~elsegal/Shokel/950206_Lilith.html ユダヤ教フェミニズムにおけるリリス神話批評]

{{DEFAULTSORT:りりす}}
[[Category:悪魔]]
[[Category:ユダヤ教]]
[[Category:カバラ]]
[[Category:メソポタミア神話]]
[[Category:ユダヤ神話]]