キリスト教のソースを表示

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{{キリスト教}}
[[ファイル:Golden Christian Cross.svg|140px|right|thumb|キリスト教で最も頻繁に用いられる[[ラテン十字]]]]
[[File:Jesus-Christ-from-Hagia-Sophia.jpg|180px|right|thumb|[[イエス・キリスト]]。[[12世紀]]に制作された、[[アヤソフィア|アギア・ソフィア大聖堂]]にある『[[全能者ハリストス]]』と呼ばれるタイプの[[モザイク]][[イコン]]。]]
'''キリスト教'''（キリストきょう、基督教、{{lang-el|Χριστιανισμός}}、{{lang-la|Religio Christiana}}、{{lang-en|Christianity}}）とは、[[ナザレのイエス]]を[[キリスト]]（救い主）として信じる[[宗教]]<ref name="shukyogaku146">『宗教学辞典』東京大学出版会 1973、p.146「キリスト教」</ref><ref name="daiji714">『大辞泉』p714 「キリスト教」 1998年11月20日 第一版 増補・新訂版</ref>。[[イエス・キリスト]]が、神の国の福音を説き、罪ある人間を救済するために自ら[[十字架]]にかけられ、[[復活 (キリスト教)|復活]]したものと信じる<ref name="daiji714" />。その多く（[[正教会]]<ref name="oc">[[正教会]]からの出典：[http://www.orthodoxjapan.jp/tebiki/shinkou01.html 信仰-信経：日本正教会 The Orthodox Church in Japan]</ref>・[[東方諸教会]]<ref name="syr">[[東方諸教会]]からの出典：[http://www.syrian.jp/001-1-3.htm ■信仰と教義（シリア正教会）]</ref>・[[カトリック教会]]<ref name="rc">[[カトリック教会]]からの出典：[http://www.cbcj.catholic.jp/jpn/feature/benedict_xvi/bene_message117.htm 教皇ベネディクト十六世の2006年6月11日の「お告げの祈り」のことば]</ref>・[[聖公会]]<ref name="ac">[[聖公会]]からの出典：[http://www5.ocn.ne.jp/~f-frank/39kajyo.html 英国聖公会の39箇条(聖公会大綱)一1563年制定一]</ref>・[[プロテスタント]]<ref name="lc">[[ルーテル教会]]からの出典：[http://www.jelc.or.jp/belief/ 私たちルーテル教会の信仰]</ref><ref name="wcf">[[改革派教会]]からの出典：[http://www.ogaki-ch.com/WCF/text/index.htm ウェストミンスター信仰基準]</ref><ref name="bcf">[[バプテスト]]からの出典：[http://www.ccel.org/creeds/bcf/bcfc02.htm#chapter2 Of God and of the Holy Trinity.]</ref><ref name="jg">[[メソジスト]]からの参照：[[フスト・ゴンサレス]] 著、[[鈴木浩]] 訳『キリスト教神学基本用語集』p103 - p105, [[教文館]] (2010/11)、ISBN 9784764240353</ref>など）は「父と子と[[聖霊]]」を唯一の神（[[三位一体]]・[[至聖三者]]）として信仰する。

世界における信者数は20億人を超えており、すべての宗教の中で最も多い<ref>[http://web.archive.org/web/20080615165918/http://www.britannica.com/eb/article-9432620/Worldwide-Adherents-of-All-Religions-Mid-2005 Encyclopedia - Britannica Online Encyclopedia, Worldwide Adherents of All Religions, Mid-2005]</ref>。

== 教派と信徒数 ==
=== 教派 ===
{{Main|キリスト教諸教派の一覧}}
[[File:ChristianityBranches-2JP2.png|thumb|720px|center|‎キリスト教諸教派の成立の概略を表す樹形図。更に細かい分類方法と経緯があり、この図はあくまで概略である。]]
キリスト教は、その歴史とともに様々な[[教派]]に分かれており、現在はおおむね次のように分類されている<ref>土井かおる『よくわかるキリスト教』PHP研究所、2004年、ISBN 9784569634944、125頁</ref>。
* [[初代教会]] - 最初期の教会、下記の諸教会の前身
* [[西方教会]] - [[西ローマ帝国]]・西欧で発展した教会
** [[カトリック教会]] - [[教皇|ローマ教皇]]を中心とする派
** [[聖公会]]（[[英国国教会]]） - カトリックとプロテスタントの中間に位置づけられる性格
** [[プロテスタント]] - 16世紀の[[宗教改革]]運動によりカトリックから分離した諸教派。主な教派として次のようなものがある。
*** [[ルーテル教会|ルーテル教会（ルター派）]]
*** [[改革派教会]]（[[カルヴァン主義|カルヴァン派]]、[[長老派教会]]、[[改革長老教会]]）
*** [[会衆派教会]]
*** [[メソジスト教会]]
*** [[バプテスト教会]]
**[[アナバプテスト]]
* [[東方教会]]
** [[正教会]]（[[ギリシャ正教]]） - [[東ローマ帝国]]・[[ギリシャ]]・[[東欧]]で発展した教会
** [[東方諸教会]] - [[非カルケドン派正教会|非カルケドン派]]の諸教会と[[アッシリア東方教会]]

=== 信徒数 ===
==== 世界全体 ====
[[File:Christians distribution.png|thumb|right|450px|世界各国の信徒数の割合]]
世界における[[キリスト教徒]]（キリスト教信者）の数は、[[2002年]]の集計で約20.4億人（うち、[[カトリック教会|カトリック]]約10.8億人、[[プロテスタント|プロテスタント諸派]]計約3.5億人、[[正教会]]約2.2億人、その他教派約3.9億人）であり、[[ムスリム|イスラム教徒]]11億人、[[ヒンドゥー教]]徒10.5億人を超えて、世界で最大の信者を擁する宗教である<ref>本節出典：[http://www.spiegel.de/img/0,1020,775969,00.gif ATLAS OF FAITHS] - 信者分布図と人口比グラフ。GIFファイル形式。[http://www.spiegel.de/ SPIEGEL ONLINE]内のページ。世界の人口を概数62億人とし、出典に示されたパーセンテージを掛けることによって信徒数の概数を示した。</ref>。なお、ここでいうキリスト教信者とは、[[洗礼]]を受ける等公式に信者と認められた者の意で、必ずしも積極的に信者として活動しているものを意味しない。

==== アジア地域 ====
{{see also|中国のキリスト教|韓国のキリスト教|タイのカトリック}}
アジア諸国をみると、[[大韓民国|韓国]]は第二次世界大戦後に[[福音派]]のリバイバル運動でキリスト教徒の数が急増し、仏教徒25%に対して、プロテスタント20%・カトリック7.4%となっている<ref>[http://www.mofa.go.jp/mofaj/area/korea/data.html 日本国政府外務省HP：大韓民国]</ref>。[[フィリピン]]は、カトリック83%、それ以外のキリスト教10%、イスラム教5%となっている<ref>[http://www.mofa.go.jp/mofaj/area/philippines/data.html 日本国政府外務省HP：フィリピン共和国]</ref>。その一方で、ベトナムは仏教徒が80%<ref>[http://www.mofa.go.jp/mofaj/area/vietnam/data.html 日本国政府外務省HP：ベトナム社会主義共和国]</ref>であり、中国は公式統計は不詳だが無宗教が多数派とみられ、それ以外では歴史的にも[[道教]]・仏教が主であってキリスト教の信徒数は極めて少ないと推定される。また、[[中央アジア]]では[[正教会]]、[[西アジア]]では[[東方諸教会]]の信徒が少ない割合で存在している。韓国・フィリピン・[[東ティモール]]を除けばアジア諸国では、仏教、道教、ヒンドゥー教、イスラム教のいずれかの信徒が多数派を構成していて、キリスト教の信徒は少数派である。

==== 日本国内 ====
{{main|日本キリスト教史}}
[[日本]]国内ではキリスト教の信徒数は約260万人程度であり人口比では明治維新以後に1％を超えた事は無く（日本におけるカトリック信徒の人口比率は0.3％程度であるが長崎県では約4％である）<ref>本節出典：[https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/ja.html CIA The World Factbook Japan]。日本の人口を約1億3千万人とし、ここに示されているパーセンテージを掛けて概数を得て、記事本文を構成している。</ref>、[[神道]]約1億600万人あるいは[[仏教]]約9,200万人という数字に比すと少数派である。[[主要国首脳会議|G8]]の国々の中で、人口構成上キリスト教徒が多数派でない国は[[東アジア]]の一員である日本だけという特徴がある。なお、これらの信徒の数を単純に合計すると日本の人口を遥かに超えるが、これは各宗教による自己申告の数値であり、また、1人が複数の宗教に帰属することによる重複があることも1つの要因と考えられる（「[[日本の宗教#国民と宗教]]」を参照）。

日本では、行政や文化政策において、国民の信仰が何であるかということは重要視されていないため、詳細な統計は行われたことがない。そのため、日本国内のキリスト教徒に限らず、神道、仏教なども含めて、全宗教の正確な信徒の数は不明である。

== 教義・教理 ==
キリスト教における[[正統教義]]・正統[[教理]]では、神には同一の本質を持ちつつも互いに混同し得ない、区別された三つの[[位格]]、[[父なる神]]と子なる神（キリスト）と[[聖霊]]なる神がある（[[三位一体]]）とされる<ref name="shukyogaku27">『宗教学辞典』[[東京大学出版会]] 1973、p.27「キリスト教」</ref><ref>『[[キリスト教大事典]]　改訂新版』451頁 - 453頁、[[教文館]]、昭和52年 改訂新版第四版</ref><ref>[[アリウス派]]のようにキリスト教であっても三位一体を教義としないものは正統ではなく異端である、ということになる。</ref>。[[正教会]]<ref name="oc" />、[[東方諸教会]]<ref name="syr" />、[[カトリック教会]]<ref name="rc" />、[[聖公会]]<ref name="ac" />、[[プロテスタント]]諸派<ref name="lc" /><ref name="wcf" /><ref name="bcf" /><ref name="jg" />といった主要教派の全てが、この教義・教理を共有している。[[アダムとイヴ]]の堕罪以降、子孫である全ての人間は生まれながらにして罪に陥っている存在であるが（[[原罪]]または陥罪）、（神にして）人であるイエス・キリストの死はこれを贖い、イエスを[[キリスト]]と信じるものは罪の赦しを得て永遠の生命に入る、という信仰がキリスト教の根幹をなしている。

[[ファイル:Nicaea icon.jpg|thumb|170px|ニカイア・コンスタンティノポリス信条を掲げる[[教父|聖師父]]達が描かれた[[イコン]]]]
キリスト教の正統教義・正統教理を最も簡潔に述べているものが[[信条]]（信経）である<ref>「信条とは根本的には教会の信仰を公に宣言するものである。それはまた、神の啓示に対する教会の応答であり、キリストの救いと栄光の告知である」（上智学院新カトリック大事典編纂委員会『新カトリック大事典』第3巻、研究社、2002年、ISBN 9784767490137、412頁「信条」より引用）</ref><ref>宇田進ほか『新キリスト教辞典』いのちのことば社、1991年、ISBN 9784264012580、631頁「キリスト教教理の主要点に関する簡明で形式化された公的文書」</ref>。もっとも重要なものとして[[ニカイア・コンスタンティノポリス信条]]（[[381年]]に成立）と、それとほぼ同じ内容を含むがやや簡略で、[[西方教会]]で広く用いられる[[使徒信条]]（成立時期不明。[[2世紀]]から[[4世紀]]頃か）がある。信条は教会内に存在した[[異端]]を否定するために成立した経緯があり<ref>上智学院新カトリック大事典編纂委員会『新カトリック大事典』第3巻、研究社、2002年、ISBN 9784767490137、412頁「信条」</ref>、現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->も[[洗礼]]式や礼拝で信仰告白のために用いられる。これら信条は現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->のキリスト教の主流派のほとんどの[[教派]]が共有する<ref>これを教義としない教派も存在する。</ref>。

=== 信条 ===
以下に、ニカイア・コンスタンティノポリス信条によるキリスト教の基本教義を示す。

* 神は[[三位一体]]である。
* 父は天地の[[創造]]主である。
* 子なる神[[イエス・キリスト]]は万物に先立って生まれた父の独り子である。したがって被造物ではない（[[アリウス派]]の否定）。また子は父とともに天地を創造した。
* キリストの[[聖母マリア]]からの処女生誕。地上におけるキリストは肉体をもった人間であり、幻ではない（[[グノーシス主義]]や[[仮現説]]の否定）。これはわたしたち人類を救うためであった。のち、キリストの人性についての解釈の違いから[[東方諸教会]]が生まれた。
* キリストは罪人としてはずかしめられ、[[十字架]]上で刑死したが、三日目に[[復活 (キリスト教)|復活]]した。昇天し、栄光の座である「父の右に座している」。キリストは自らの死と[[復活 (キリスト教)|復活]]によって死を克服し、人類をもまた死から解く正当な権能を得たと信じられる。
* キリストは再臨し、死者と生者すべてを[[最後の審判|審判]]し、その後永遠に支配する。
* [[聖霊]]も神（＝位格をもった存在）である。聖霊はイエスの地上での誕生に関係し、また旧約時代には[[預言者|預言]]者を通じてその意思を伝えた。聖霊もまた被造物ではない。なお聖霊は父から生じたか、それとも父と子両者から生じたかは後世議論の的となり、[[カトリック教会]]と[[正教会]]の分裂の契機となった（[[フィリオクェ問題]]）。
* [[教会 (キリスト教)|教会]]の信仰。新約聖書では教会を、イエスの意思によってたてられた地上におけるイエスの象徴的身体であり、聖霊がその基盤を与えたとする。そのような理想的教会は、時間と空間を超えた統一的な存在であり（一性）、神によって聖とされ（聖性）、万人が参加することができ（普遍性）、イエスの直弟子である[[使徒]]たちにつらなるものである（使徒性ないし[[使徒継承]]性）と信じる。これを実現することが信者の務めである。キリスト教信仰は、他者との歴史的また同時代的共同（交わり）の中にのみ成り立つもので、孤立した個人によって担われるものではない。なお使徒性ないし使徒継承性については、西方教会では意見の相違がある。
* [[洗礼]]（バプテスマ）。父と、子と、聖霊の御名による洗礼。洗礼による罪の赦しを信じる教会においては、神すなわち「父と子と聖霊」の名において教会においてなされる洗礼は、時代や場所や執行者に左右されず、ひとつのものであり、それまでに洗礼を受けるものが犯した罪を赦すとされる。洗礼を受けることは信者となって教会に入ることであり、またキリストの死による贖いを信じうけ認めることでもある。ここから、罪を赦された後＝入信後は、信者はその赦しに応えて再び罪を重ねないように努力するべきであると信じられる教会もある。ただし、聖霊による[[新生 (キリスト教|新生]]を信じる教会では、成人の場合新生したキリスト者のみが洗礼資格を持つとし、[[新生 (キリスト教)#新生を洗礼と結びつける教派での理解|洗礼による新生]]を退ける<ref>[[岡田稔]]『岡田稔著作集』[[いのちのことば社]]</ref><ref>[[尾山令仁]]著『聖書の教理』羊群社、『一問一答』いのちのことば社</ref>。
* 死者の[[復活 (キリスト教)|復活]]と来世の生命。上述のようにキリストの再臨において、すべての死者は審判を受けるべく復活させられる。信じるものには来世の生命が与えられる。伝統的にキリスト教では、この来世を、永遠、つまり時間的な持続をもたない永遠的現在と解する。

またこれに加えキリストの死（ないし犠牲）を記憶することも信者の重要な義務である。これは礼拝においてパンとぶどう酒を用いてなされる。プロテスタント以前に成立した教会では、パンとぶどう酒が祈りによりキリストの体（[[聖体]]）と血に変化すると信じる。カトリックでいう[[ミサ]]、正教会でいう[[聖体礼儀]]はこの記憶を行うための礼拝である。教義を異にし聖体の概念を否定するプロテスタントでも、類似の儀式を行う。これを聖餐という。キリスト教最大の祭である[[復活祭]]は、この聖餐をキリストが復活したと信じられる日に行うもので、毎年春に行われる。

教義には教派ごとに若干の変異がみられる。カトリック、聖公会、プロテスタントなどの西方教会は、聖霊を「父と子両者から発し」とし、東方の「父から」のみ発するとする立場に対立する。またプロテスタントとカトリック他の伝統的教会では教会についての教義に差があり、使徒の精神を共有することをもって使徒性と解するプロテスタントに対し、カトリック他では聖職者が先任者から任命されることに神聖な意義を認め、その系譜が使徒にまでさかのぼること（使徒継承性）を教会の正統性の上で重視する。また[[聖餐]]論においても、カトリックや正教会など伝統的教会とプロテスタント諸派の間には大きな意見の差がある。詳しくはそれぞれの教派の項を参照されたい。

=== 異端 ===
キリスト教における異端は、上記を代表とする信条に外れた教理を持つグループに対して使われる。

異端には「神概念を多神論的に解釈する」「キリストの人性のみか逆に神性のみしか認めない」「キリストの十字架（[[贖罪]]）と[[復活 (キリスト教)|復活]]を認めない」「聖霊を人格的存在（厳密には「人」ではないので、位格的存在）ではなく神の活動力とする」「キリストを被造物とする」などといった考えを持つものがある。

次の3団体については[[正教会|正教]]<ref>[http://www.interfax-religion.com/?act=news&div=299 Bishop of the Moscow Patriarchate: Orthodox should be missionaries to the Jehova’s Witnesses]</ref><ref>[http://orthodoxwiki.org/Mormonism Mormonism]</ref><ref>{{cite web|url=http://saintpaulemmaus.org/audio.html|publisher=Saint Paul Antiochian Orthodox Church|title=Other Audio Resources|language=英語|archiveurl=http://web.archive.org/web/20120915063438/http://saintpaulemmaus.org/audio.html|archivedate=2012-09-15|accessdate=2013-08-18}}</ref>、[[カトリック教会|カトリック]]<ref>[http://cath-matsue.jpn.org/faq.htm 松江カトリック教会]</ref>、[[聖公会]]<ref>[http://www.nskk.org/province/jimusyo_pdf/tayori259.pdf 2011「統一教会問題キリスト教連絡会」のバチカン訪問]</ref>、[[プロテスタント]]<ref>[http://araochurch.com/ 日本福音ルーテル荒尾教会]</ref><ref>[http://www.uccj-sapporo-chuo.jp/ 日本キリスト教団　札幌中央教会]</ref><ref>[http://tokyo-oncho.org/reformed.html 日本キリスト改革派東京恩寵教会 | 改革派とは]</ref><ref>[http://www.kemigawa.org/ 検見川聖書バプテスト教会]</ref>のいずれからも異端とみなされている。

聖霊を神の活動力とし、キリストを被造物とする理由から[[エホバの証人]]が、[[三位一体]]を否定し聖書以外に聖典を持つ理由から「[[モルモン教]]」がこれに該当し、多くの正統キリスト教から異端とされている。「[[統一教会]]」については、正教、聖公会、カトリック、及びプロテスタント側からすれば、異端でさえなく全く異質な団体とされている。

{{main2|エホバの証人|エホバの証人}}
{{main2|モルモン教|末日聖徒イエス・キリスト教会}}
{{main2|統一教会|世界基督教統一神霊協会}}

== 組織 ==
=== 職制 ===
{{See also|教役者}}
[[正教会]]、[[カトリック教会]]、[[聖公会]]は、聖職者制度を有する。聖職者は、[[主教]]（[[司教]]）・[[司祭]]・[[輔祭]]（[[助祭]]）の三つに大別される。正教会においては主教の中でも高い権限と権威を与えられた9人の[[総主教]]が居るが、絶対的な権限権威をもつトップは存在せず、ゆるやかな連合体を形成している。カトリック教会においては[[教皇]]が教会の最高指導者であり、その下に[[枢機卿]]、[[大司教]]等の細分された位がある。

一方、[[宗教改革]]以降成立した[[プロテスタント]]諸教会には、[[万人祭司]]の教理から聖職者を設けず、教職として[[按手礼]]を受けた[[牧師]]をおくものが多い（牧師は「聖職者」とは位置づけられない）。教職の他に教会政治（管理）に[[長老制|長老]]、[[監督制|監督]]といった役職を置く事もある。

正教会、カトリック教会においては、女性は聖職者になることができない<ref>[[正教会]]においては[[女輔祭]]の制度がギリシャ等で採用されるが、これは上記の輔祭とは区別される。</ref>が、聖公会、プロテスタントでは女性教職は珍しくない<ref>[http://nskk.org/tokyo/data/0107bishop/nenpyo02.htm 竹田教区主教就任から退任まで]</ref><ref>J・F・ホワイト『プロテスタント教会の礼拝 その伝統と展開』日本キリスト教団出版局、2005年、ISBN 9784818405646<!-- ページ数不明 --></ref>。

現代では教派によらず、聖職・教職に就くには神学校等で数年の専門的訓練を受けるのが一般的である。

[[正教会]]・[[東方諸教会]]・[[カトリック教会]]・[[聖公会]]・一部の[[ルーテル教会]]には神に生涯を捧げる信者がいる。これを[[修道士|修道者（修道士）]]という。修道者は必ずしも聖職者ではなく、多くは平信徒である（ただしカトリック教会においては、修道者と信徒は区別されている）。修道者は[[キリスト教における独身制|独身]]でなければならない。修道生活は3世紀ごろ、他宗教の先行例を模倣しつつ[[エジプト]]で始まったと考えられている。元来は砂漠で一人行われることが多かったが、すでに古代に集団生活をする例が知られており、中世以降、[[修道院]]で行われることが普通である。カトリック教会においては、[[修道会]]という独自の組織があり、[[教皇|ローマ教皇]]に直属する。現代のカトリック教会では、修道士・修道女はなんらかの修道会に所属している。どの[[キリスト教諸教派の一覧|教派]]においても、正式に修道者となるためには、数年の準備期間があり、十分な準備が出来た者のみが修道生活に入る。準備段階、またまれに修道者となった後で、世俗の生活に戻る者もある。

=== 教会 ===
一般的な教派では、信者はみなどこか特定の教会に所属している。これを教会員制という。欧米では[[洗礼]]記録により、必要に応じて信者であることの証明（洗礼証明書）を受けることが出来る。日本の教会では[[教会籍]]という制度で、洗礼による教会員の新規入会、転会、死去などを記録、管理する例が多い<ref>岡村又男『教会役員・リーダーの役割』増補改訂版、いのちのことば社、2003年、ISBN 9784264021476<!-- ページ数不明 --></ref>。

教会員の多くは、居住地近隣の教会に所属するが、必ずしも自宅からもっとも近くの教会に属す義務があるわけではない。教会の規模はまちまちであり、日本では、都市部の巨大教会では、1万人を超える信者が所属するところもあり、地方の小教会では信者が10人前後の場合もある。

複数の教会を持つ教派では、管轄範囲を地理的区分によって分けることが多い。これを[[教区]]という。カトリック・正教会・聖公会など監督制教会の場合、教区の中心となるのは、[[主教座聖堂]]（[[司教座聖堂]]）である。教区にはいくつかの教会が所属する。一部教派では、教区はさらに教会を単位とする[[小教区]]に細分される。また、いくつかの教区をさらに統括する区分を設置する場合もある。複数の教会からなる教会（教派）に対し、ひとつの教会だけで一教派をなすものを[[単立]]教会という。単立教会は原理的にプロテスタントである。教義の近い単立教会が連合した協力組織も存在する。

信徒が<!--自分の籍を置いていない教会の礼拝に参加することは、同じ教派の教会でなくても、まったく問題はない。また（! これは教派によって判断が異なり、まったく問題ないとは言えないのでは？）-->転居などに伴い、同一教派の教会から他の教会に移籍すること（転会）も必要に応じて行われる。 これに対して、所属教派自体を変えることは、場合によっては宗教を変える（[[改宗]]）に等しいインパクトを持って受け取られる。カトリックでは自教派に改宗することを「帰一」、正教では「帰正」という。プロテスタント教会では多くは単に転会という。洗礼は大抵の教会間で他の教会のものも有効と認めるが、他の[[秘跡]]については認めないことが多い。[[聖餐]]の共有は聖餐理解が教派ごとに異なることを反映して複雑であり、本項では詳述しない。

== キリスト教徒の生活 ==
{{See_also|キリスト教徒}}
本項ではキリスト教徒の生活について解説する<ref>本節に関連する文献としては以下のようなものがある。<br/>正教会 - 高橋保行『キリストの体』1974年 （正教会で入手可能な小冊子）、19-29頁「『キリストの体』である信仰生活」<br/>カトリック - 景山あき子ほか『カトリックの信仰生活がわかる本』女子パウロ会、1999年、ISBN 9784789605045<br/>プロテスタント - 山口昇・熊谷徹監修『新クリスチャン生活百科』いのちのことば社、2007年、ISBN 9784264025313</ref>。 キリスト教の信者を[[キリスト教徒]]または「クリスチャン（ハリスティアニン）」という。『[[使徒行伝]]』によると、この呼称は1世紀半ばに[[アンティオキア]]で初めて用いられた。原義はキリスト支持者というほどの意味である<ref>関栄二ほか編『クリスチャン生活事典』教会新報社、1981年<!-- ページ数不明 --></ref>。日本では古くは「キリシタン」と呼ばれた<ref>日本キリスト教歴史大事典編集委員会『日本キリスト教歴史大事典』[[教文館]]、1988年、ISBN 9784764240056<!-- ページ数不明 --></ref>が、現在はこの呼称は用いられない。

多様化する現代のキリスト教世界において、キリスト教信者の一般的な生活を描くことは、それが細部に及べば及ぶほど、困難である。以下の記述は最大公約数を述べたものであって、これに当てはまらないキリスト教徒も一定数いる。

クリスチャンの範囲については、伝統的には[[洗礼]]を受けたもののみを信者とみなしているが、最近では特に[[自由主義神学]]といわれるキリスト教徒のなかに、（少数ではあるが）[[ナザレのイエス]]に従う者は信仰・洗礼の有無によらずクリスチャンであると主張するものもいる<ref>宇田進ほか『新キリスト教辞典』いのちのことば社、1991年、ISBN 9784264012580、525-530頁</ref><ref>さらに全人類がイエス・キリストによってすでに救われているとする[[万人救済主義]]、[[新普遍救済主義]]もある。宇田進『現代福音主義神学』いのちのことば社、尾山令仁『聖書の教理』羊群社</ref>。プロテスタントのなかには洗礼を行わない教派もあるが、[[1846年]]の[[福音同盟|福音主義同盟]]の会議は洗礼の義務と永続性を確認している。また[[福音派]]は[[新生 (キリスト教)|新生]]を強調する。

将来的に洗礼を受けることを前提に、教会と交わる者を求道者（きゅうどうしゃ、カトリックおよびプロテスタントの用語）、啓蒙者（正教会の用語） などという。洗礼を受けるための条件やその式次第などは、教派によって異なる。詳しくは、[[洗礼]]の項を参照。

信者が行う[[祈り|祈祷]]行為のうち、[[司祭]]や[[牧師]]らにより執行される公のものを[[礼拝]]・[[公祈祷]]等という。信者でないものも列席することができるが、[[聖餐]]（[[聖体拝領]]・[[領聖]]）には与ることが出来ないのが一般的である。ほとんどの教派では定期的な公の礼拝を行う。公の礼拝は形式があらかじめ定められていることが一般的である。典型的な形を示すと、祈祷・聖書の朗読・聖体ないし聖餐にかかわる儀式がなされ、また司祭や牧師らによる説教が行われる。ここでの祈祷はしばしば歌唱を伴った聖歌や賛美歌のかたちで行われる。席上、信者からの献金が集められることが普通であるが、献金は義務ではない。信者となったものは、それぞれの教派の聖餐に与ることができる。パンとぶどう酒がキリストのまことの肉と血になるという[[聖体]]の教義をもつ教派では、これを、[[ミサ]]、[[聖体礼儀]]と呼ぶ。他教派の類似の儀式に参加を許されるかどうか、また自教派が特定他教派の類似の儀式に参加を許すかどうかは、それぞれの教派によって考え方を異にする。またプロテスタントの教会のなかには、洗礼を受けていないものにも聖餐への参加を許すものがある。聖餐のあと、短い祈りがあり、終了が告げられて礼拝が終わる。礼拝全体の時間は、教派によって異なるが、1時間から2時間ほどである。ほとんどの教派は[[日曜日]]を重視し、これを[[主日]]と呼んで共同の礼拝を行うが、少数ながら[[土曜日]]を公の礼拝の日とする教派も存在する。詳しくは、[[祈り|祈祷]]・[[典礼]]・[[奉神礼]]・[[ミサ]]の項を参照。

最初期の教会では、ミサ（聖体礼儀）などの礼拝行為への参加、定期的な断食などの義務があった。これと歴史的に連なる伝統的な諸教派では、信者に、年に決まった数以上の[[聖体]]拝領・断食・[[ゆるしの秘跡|告悔]]（[[痛悔機密|痛悔]]）の義務などの信仰実践が[[教会法]]によって義務付けられている。その一方で、現代は各教派とも、あまりこうしたことを強調しない傾向がある。それぞれの教派ごとに課せられる信仰実践の義務と恩沢については、[[秘跡]]および各教派ごとの記事を参照されたい。

公の礼拝行為のほかに、ほとんどの教派では、私的な祈りを共同で行う会や勉強会などを開いている。こうした会合はあまり大々的に宣伝されることがないが、たいていの場合、信者以外でも参加することが出来る。宿泊を伴うものもある。[[修道院]]をもつ教派では、教会のほか、修道院でも修道会に所属しない一般信者を対象にそうした集まりを主宰することがある。

信者は所属する教会を中心に、年齢別・性別の任意団体に加わることができる。児童たちは一般の礼拝と別に開かれる[[教会学校]]（日曜学校）に参加して簡単な教義を教えられ<ref>金井由信『実を結ぶ教会学校 CS教師ガイドブック』改訂版、ベラカ出版、2007年、ISBN 9784903370040<!-- ページ数不明 --></ref>、青年会、婦人会や壮年会が分担して施設の清掃・維持・修繕、典礼の補助、教会の運営、他教会との交流行事などを行っている<ref>関栄二ほか編『クリスチャン生活事典』教会新報社、1981年<!-- ページ数不明 --></ref>。多くの教会では、こうした団体への参加は義務ではない。

また、教義上の義務ではないが、キリスト教は、隣人や貧者への善行を伝統的に奨励しており<ref>『新約聖書』「[[マタイによる福音書]]」19章16節など</ref>、このため病人や旅行者あるいは貧者を対象とするキリスト教関係者の慈善活動は古来より盛んに行われた。現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->慈善の意でもっぱら使われる「チャリティー」はラテン語で愛（ギ・[[アガペー]]）を意味するカリタスが英語化したものである。このような流れは、現代における社会福祉活動にも少なからず繋がっている。

== 近世までのキリスト教の歴史 ==
{{Main|キリスト教の歴史}}
紀元[[1世紀]]、イエスの死後に起こった弟子の運動（初期キリスト教運動）が、キリスト教の直接的な起源である。この時期のキリスト教徒は[[ユダヤ教]]との分離の意識をもたなかったとする学説が現在は主流を占める。それによれば、[[70年]]の[[エルサレム神殿]]崩壊後、ユダヤ教から排除され、またキリスト教徒のほうでも独立を志向して、キリスト教としての自覚を持つに到ったとされる。

ローマ帝国治下でキリスト教は既存の[[多神教]]文化と相容れず、それを批判し、また[[皇帝崇拝]]を拒んだため、社会の異分子としてしばしば注目された。キリスト教は国家に反逆する禁教とされ、信徒は何度かの弾圧を経験した。しかし4世紀初めに[[コンスタンティヌス1世]]により公認され、その後[[テオドシウス1世]]によりローマ帝国の国教とされ、キリスト教以外の他宗教（[[ミトラ教]]など）を圧倒するに到った。

キリスト教は歴史上、5回の大きな分裂を経験した。ただし教会歴史学者の多くは、第1回から第3回までを「異端の糾弾」として捉えて、第4回と第5回のみを「分裂」としてみている。しかしこの捉え方は、中世以降に多数派となったカトリック教会や正教会が自己の正統性を主張する観点に立ったもので、わずかな信徒数を残すのみとなった'''ネストリウス派'''ならびに'''単性論教会'''、そして完全に消滅した'''アリウス派'''を「異端」として一方的に蔑視しており、中立的な歴史観ではない。

=== アリウス派とアタナシウス派 ===
最初（1回目）の分裂は4世紀半ばの[[アリウス派]]と[[アタナシウス派]]の分裂である。'''厳格な一神教論'''（[[唯一神教]]）に基づいて創造神である聖父のみ唯一神（イザヤ書43章10節）として神性を認めて'''被造物'''キリストの人性を主張したアリウス派は、神学・教義も強固だったうえ、最初のローマ皇帝の入信（[[コンスタンティヌス1世]]の受洗）や[[ゲルマン人]]に多くの信徒を得るなど歴史的な意義も大きかった。しかし、西暦325年の[[第1ニカイア公会議]]で'''三位一体論'''に基づいたアタナシウス派の聖子キリストの両性（神性・人性）が正統教義とされ、アリウス派は異端とされた。その後もガリア地方などでゲルマン人の信徒を拡大して一時的に教勢は増したものの、やがてローマ教皇下でアタナシウス派が積極的な布教活動に出て、中世までにはゲルマン人がアリウス派からアタナシウス派（中世以降のローマ・カトリック教会）に改宗していったため、今日{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->ではアリウス派の教会・信徒は、もはや消滅している。

=== ネストリウス派 ===
2回目の分裂は、5世紀半ばの[[ネストリウス派]]の離脱である。ネストリウス派はキリストの両性を認めたものの、神性・人性の区分を主張し、マリアは人性においての母であって、「キリストの母（クリストトコス）」とまでは認めても、「'''[[神の母]]（テオトコス）'''」というかたちでのマリア崇敬を拒否した。431年の[[エフェソス公会議]]でキリストの神性・人性は不可分という説が正統教義とされ、ネストリウス派は異端とされた。現代の研究では、これは教義の問題だけでなくむしろ政治的な事情により大きくよるものであるとする指摘がある。ネストリウス派はローマ帝国を離れて、その後アジアで多くの信徒を獲得した。[[ペルシア帝国]]内では、[[ゾロアスター教]]、[[マニ教]]に並ぶ大きな宗教勢力となり、中央アジアや中国（景教）にも伝道した。一時は隆盛を誇り、信徒の分布からいえば世界最大のキリスト教勢力であったが、イスラム教の台頭により著しく衰退した。今日{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->では、[[アッシリア東方教会]]等、中東を中心に少数の信徒がいる。

=== 非カルケドン派 ===
3回目の分裂は、東方教会におけるエジプトやシリアの教会といった[[非カルケドン派正教会|非カルケドン派]]（[[東方諸教会]]、いわゆる[[単性論教会]]）の離脱である。キリストにおいて人性は神性に吸収され一つの神性を持つという'''単性論'''は、451年の[[カルケドン公会議]]で異端とされた。ただし、これらの教会は自らの教義を「単性論」とみなすことを否定している。現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->では「互いに相違のない同じ信仰を、異なった表現で説明した為に起こった不幸な誤解と分裂」という認識が東方諸教会と両性説の教会の間で強くなってきている。東方教会の分裂は、中近東地域でのキリスト教ひいては東ローマ帝国の弱体化につながり、やがて[[7世紀]]にはこの地方でイスラム教に勢力を奪われる結果となった。とはいえ東方教会は国家と宗教が結びついたローマ・カトリックと異なり、東ローマ帝国に対しては自立的な態度を保っていた。分裂が発生したのはこうした非国家的態度である修道意識の産物であり、東ローマ帝国の弱体化と直接に結びつけられるわけではない。現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->、非カルケドン派諸教会には[[アルメニア教会|アルメニア使徒教会]]、[[シリア正教会]]、[[コプト正教会]]、[[エチオピア正教会]]等がある。

=== 東西教会の分裂 ===
[[ファイル:Haga Sofia RB1.jpg|thumb|210px|現在の[[アヤソフィア|アギア・ソフィア大聖堂]]の夜景。1054年の「相互破門」の舞台となった、コンスタンディヌーポリ総主教の座所（当時）。周囲の4本の[[ミナレット]]は[[オスマン帝国]]時代に[[モスク]]に転用された際に付け加えられたもの。]]
{{main|東西教会の分裂}}
4回目の分裂は、[[東西教会の分裂]]（大シスマ）である<ref>ジャン・ダニエルー『キリスト教史 4 中世キリスト教の発展』上智大学中世思想研究所編訳・監修、平凡社〈平凡社ライブラリー〉、ISBN 9784582761788、249-255頁「西側の見解」、255-258頁「東側の見解・キリスト教社会の東西分裂」など</ref>。9世紀ごろから対立が顕在化し、1054年にローマ教皇と[[コンスタンディヌーポリ総主教庁|コンスタンディヌーポリ全地総主教]]が相互破門しあうに至る。教義的には、東方教会が聖霊の流出を「父から」とするのに対して、ローマ教会が「父と子から」と改変したことに起因する（[[フィリオクェ問題]]）。西方教会側からは分裂の主な要因を政治的・文化的な問題、つまり[[西ローマ帝国]]崩壊後に[[神聖ローマ皇帝]]の下に徐々に政治的に結集してきた西ヨーロッパ世界が、[[東ローマ帝国]]に独立・挑戦したこととみなす傾向が強いが、東方教会側は[[教皇首位説]]などについての教義的な要因を主なものと看做す傾向が強い。但し、1054年の「相互破門」は20世紀になって両教会から相互に解かれているが、分裂の解消にまでは至っていない。

=== カトリックとプロテスタント（宗教改革） ===
5回目の分裂は、16世紀に起こった西方教会での[[宗教改革]]による[[プロテスタント]]諸教会の誕生である。宗教改革によるプロテスタンティズムの誕生は、やがて近代ヨーロッパのヒューマニズム興隆や政教分離へと繋がることになる。

これらの分裂の結果、現在、キリスト教世界には、東地中海沿岸や東欧諸国などに広まる[[正教会]]、[[教皇|ローマ教皇]]を中心とする[[カトリック教会]]、それに対抗して発生した多くの諸教会、諸教団（総称して[[プロテスタント]]と呼ぶ）のほか、[[イラク]]の[[アッシリア東方教会]]（[[ネストリウス派]]）およびその分枝である[[インド]]のトマス派教会（[[マラバル派]]）、[[非カルケドン派正教会|非カルケドン派]]である[[エジプト]]の[[コプト正教会]]・その姉妹教会[[エチオピア正教会]]・シリアの[[シリア正教会]]（ヤコブ派）・[[カフカース|コーカサス地方]]の[[アルメニア教会|アルメニア使徒教会]]などの[[東方諸教会]]が存在する。

=== キリスト教発展の理由 ===
ユダヤ教内の一分派から出発したキリスト教が、世界最大の宗教に発展した理由はもちろん単純なものではない。歴史的にみても、何度かあった社会環境や世界情勢の変化にキリスト教はその都度対応していった。

まず、『[[使徒言行録]]』の中にも描かれているように、キリスト教会はかなり初期の段階でユダヤ文化の外部にいる異邦人への宣教を積極的に行った。そして、異邦人改宗者に対してはユダヤ教の定める割礼や、細かな食物禁忌を緩めた。これが、ユダヤ教の枠を超えてキリスト教が地中海世界に広がっていく条件を整えたとされている。

当時のヘレニズム・ローマ時代は[[密儀宗教]]が流行していたが、これらは主にオリエントを起源としながら普遍主義的な目的を説いていた。エジプト起源の[[オシリス]]・[[イシス]]教、プリュギア起源の[[アッティス]]教、ペルシア起源の[[ミトラ教]]、あるいはギリシア起源の[[ディオニューソス|ディオニュソス]]教などである。キリストの死と[[復活 (キリスト教)|復活]]を思い起こしながら、パンとぶどう酒をキリストの肉と血として共食する[[聖餐|聖餐式]]を持つキリスト教もまた、こうした密儀宗教のひとつとして広がったと考えられている<ref>ミルチア・エリアーデ『世界宗教史』第2巻、荒木美智雄・奥山倫明訳、筑摩書房、1991年、205節<!-- かつて、ページ数不明と書かれましたが、205節全体を参照しています --></ref>。

キリスト教はローマ人の多神教を批判したことや皇帝崇拝を拒否したことなどから弾圧を受けたが、こうした競合宗教から抜きん出て国教化される。これについては、寡婦・孤児・老人の世話を行い、疫病や戦災にあたっては負傷者を看護して死者を葬るような、平等と慈愛と同胞愛を実践するよく組織化された共同体を作り上げることに成功したからだと説明されている（ただしキリスト教の立場からの護教論的説明であることに注意）<ref>ミルチア・エリアーデ『世界宗教史』第2巻、荒木美智雄・奥山倫明訳、筑摩書房、1991年、436-438頁、239節</ref>。また、著書「ガリラヤ人どもを駁す」でキリスト教を批判し、キリスト教の特権を破棄したことで有名な[[ユリアヌス]]帝も、キリスト教徒は救護施設を運営して他者に対する人間愛を実践し、死者の弔いに対して丁寧であり、真面目な生活倫理をもっていると書簡の中で認めている<ref>田川建三『キリスト教思想への招待』勁草書房、2004年、ISBN 9784326153756、第2章<!-- かつてページ数不明とコメントされましたが、第2章全体を参照しています。 --></ref>。
<!-- 下記一段落をコメントアウト。この節の趣旨から外れた脱線なのではないでしょうか。 -->
<!-- ただし、寡婦・孤児の救済や、戦時下での敵味方の区別なしに負傷者へ医療活動を施すことはむしろ中世のイスラム世界でも見られたもの（サダカ）であり、十字軍の時代に西方キリスト教徒と中東イスラム教徒との接触を経て、西方キリスト教世界にも広がって近代社会での[[フィランソロピー|フィランソロフィー]]（慈善活動）の基盤へと発展していった。-->

西ローマ帝国滅亡後の西方においては、教会は人々の誕生（[[洗礼]]）、結婚、死（葬儀）に関与し、人々の生活を律する組織として機能して、その地位を揺ぎ無いものとした。さらには[[修道院]]という組織を確立した西方キリスト教は、ヨーロッパ中世において学問を独占し、その影響力を強化した。
<!-- 下記一段落をコメントアウト。この節の趣旨から外れた脱線なのではないでしょうか。 -->
<!-- しかしながら、西方キリスト世界の学問の水準は、ギリシアを中心とした東ローマ帝国の水準と比較すれば遥かに劣ったものであり、西方教会の支配下で中世のヨーロッパはむしろ[[暗黒時代]]にあった。十字軍の時代になってイスラム世界と接触したり、東ローマ帝国滅亡前後にイタリア半島へ亡命したギリシア人と交流することで、[[アリストテレス]]をはじめとする古代ギリシアの学問や、当時は最も先進的だった中東地域の科学技術文明（数学、化学、天文学、航海術など）を輸入することができ、これによってヨーロッパは[[ルネサンス|ルネッサンス]]を経て近代化へと歩み出すことが可能になった。-->

東方においては、キリスト教は中東・アフリカでは[[イスラーム]]に押されて衰退したものの、[[東ローマ帝国]]内では[[正教会]]が修道院を西方より早く発展させ、修道院は[[奉神礼]]を整備・発展させた。また古典文化も[[マケドニア朝ルネサンス]]・[[パレオロゴス朝ルネサンス]]にみられるように保存され、文化先進地域として周辺異民族を惹きつけつつ、主に東ヨーロッパへと布教範囲を広げていった。

近代になると、西欧諸国はアジア・アフリカ・ラテンアメリカなどの各地を侵略して植民地化を推進し、それと平行して西方教会の海外[[宣教]]が進んでいく。圧倒的に優勢な軍事支配力や科学技術力、その他を背景に、世界各地の西欧文明化とキリスト教化が政教両面での支配が図られた。しかしながら、[[イスラム教]]や[[仏教]]、[[ヒンドゥー教]]など高度に体系化された宗教が浸透していた地域では、キリスト教への改宗は小規模にとどまることが殆どだった。

== 近現代におけるキリスト教の展開 ==
宗教改革後の[[啓蒙時代]]に入ると、神による啓示を基礎に置いた従来のキリスト教のあり方に疑問が出されるようになる。人格神を否定する[[理神論]]から始まり、啓蒙期以降は神を論じることの無意味さを説いた[[不可知論]]、[[汎神論]]、あるいは[[無神論]]など、それまでのキリスト教神学に収まりきらない思想が展開される。そして、[[フランス革命]]などの市民革命によって西ヨーロッパ社会が大きく脱教会化され、民衆のキリスト教離れが進行した。[[カール・マルクス|マルクス]]は「聖書は神聖だが、宗教はアヘン」とする[[共産主義]]を標榜し、[[原始キリスト教]]と同様の共有を理想に掲げ、キリスト教と競合する社会運動として現れる。キリスト教が社会に対してその影響力を大きく減じていくことになる中で、各宗派がいかに展開してきたかを以下に概観する。

=== カトリック教会の展開 ===
カトリックでは宗教改革に対抗する形で組織強化が行われ（[[対抗改革]]）、[[イエズス会]]や[[フランシスコ会]]などが海外宣教などを積極的に展開した。しかし、世俗社会への影響力は近代を通じて確実に減じて行った。ローマ[[教皇領]]は[[ナポレオン・ボナパルト|ナポレオン]]1世によって没収され、[[ウィーン会議]]で復活するものの[[普仏戦争]]で縮小し、1861年の[[イタリア王国]]の成立で消滅に至る。1929年の[[ラテラノ条約]]で[[バチカン市国]]が成立しているが、これは象徴的な独立国家でしかない。

こうした傾向に危機感を抱き、ローマ教皇への権力集中を唱える[[ウルトラモンタニズム]]が勢いを増し、カトリックは反近代指向を強めていった。1846年には[[啓蒙思想|啓蒙主義]]、[[自由主義]]、[[共産主義]]を排斥するための「[[誤謬表]]」（{{lang|la|sillabo}}、シッラボ）を公布し、[[教皇首位説]]と[[教皇不可謬説]]を公式教義とし、他教派に対して不寛容な態度を取り続けた。さらに第一次世界大戦以降[[イタリア]]、[[ドイツ]]、[[スペイン]]などの[[ファシズム]]に妥協的態度を取り、特に[[スペイン内戦]]では[[フランコ]]派に協力し、[[第二次世界大戦]]では[[国家社会主義ドイツ労働者党|ナチス]]の[[ホロコースト|ユダヤ人虐殺]]ほかの残虐行為を黙認したという批判もある。

しかし第二次世界大戦後、カトリック教会内部から大規模な改革の必要が叫ばれ、1960年代に至って[[ヨハネ23世 (ローマ教皇)|ヨハネ23世]]の元で開会した[[第2バチカン公会議]]にて現代に生きるカトリック教会の方向性が定められた。その中ではプロテスタントや東方諸教会との対話である[[エキュメニズム]]に加え、他宗教との対話の必要性も唱えられた。また科学と聖書学の尊重、各国語による[[典礼]]実施の推進、現代社会との連帯という方向性を確認した。この改革が規模と内容において16世紀の宗教改革にも匹敵することから、「第二の宗教改革」と呼ばれることもある。[[ガリレオ・ガリレイ]]の宗教裁判の見直しと撤回（1992年）などに、こうしたカトリック教会の過去の過ちを認めて自ら正すという姿勢が見られる。

現在もカトリック教会は[[避妊]]や[[妊娠中絶]]を認めず、時代錯誤だと批判されることもある。また、[[司祭]]の独身制の堅持についても批判されており、特に近年の米国において、カトリック聖職者による性的幼児虐待が多数明るみに出たことで、その歪が批判されている。こうした影響もあり、西ヨーロッパでの教勢は低下し、[[主日]]（日曜日）の[[ミサ]]に参加する信者は少数派になっている。

中南米は、スペイン・[[ポルトガル]]の植民地であった関係上、カトリックの宣教がもっとも成功した地域であり、信者が減少しつつある現在でも比率は大変に高い。この地域では20世紀になって[[解放の神学]]と呼ばれる思想が起こった。これは[[キリスト教社会主義]]運動の一形態とみられており、民衆の中での社会運動の実践こそが[[福音書|福音]]そのものであるという立場を取る。その左翼的側面から中傷されることも多く、カトリック内でも拒否反応を示す聖職者も少なくない。

アジア地域でのカトリック宣教が成功したのは、やはりスペインやポルトガルの植民地であった[[フィリピン]]と[[東ティモール]]であり、その他の地域のカトリック人口は少数派に留まった。例外は[[大韓民国|韓国]]であり、第2次世界大戦後プロテスタントと共に信徒数が急増している。[[中華人民共和国|中国]]においては、1949年に共産党政権が成立すると外国人[[司教]]は全て国外に退去し、1951年中国とバチカンは断交した。その後、中国はローマ教皇の任命する司教や司祭を一切認めず、政府公認の[[中国天主教愛国会]]のみをカトリック教会として扱うようになり、カトリック信徒を政府のコントロール下においた。だが政府に従わない地下教会が組織化されているとも見られており、この問題については今も中国とローマ教皇庁との間で政治交渉が続いている。
<!-- アフリカにおけるカトリック近現代史をどなたか執筆してください。-->

=== プロテスタントの展開 ===
プロテスタントでは[[ルーテル教会|ルター派]]がドイツ北部や北欧に広がり、それとは別に[[ジャン・カルヴァン|カルヴァン]]の影響を受けて[[改革派教会]]（[[カルヴァン主義]]）が大陸で展開した。そして[[ジョン・ノックス]]の[[スコットランド]]を経由した[[長老派教会]]はイギリスやアメリカにも広がった。また、イギリスではイングランド国教会（[[聖公会]]）が1534年にカトリックから分離しておりプロテスタントに分類されている。

また[[アメリカ合衆国]]では建国以来、信教の自由を保障したことと移民を広く受け入れてきたことからプロテスタント系諸教派が競い合って、多様なキリスト教信仰が展開している。教派を跨る形で[[大覚醒]]（{{lang|en|Great Awakening}}）を代表とする[[リバイバル (キリスト教)|信仰復興運動]]、[[再臨運動]]、異言を伴う[[ペンテコステ派|ペンテコステ運動]]などが起こり、これが新たな教派を形成し、ヨーロッパなどにも波及した。

さらに[[マックス・ヴェーバー]]の有名な学説『[[プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神]]』が指摘したように、[[ピューリタン]]（主に長老派信徒）の影響が強いイギリスとアメリカで[[資本主義]]が驚異的に発展する。そして、それらの富める国力とアメリカで勃興した[[リバイバル (キリスト教)|信仰復興運動]]を背景にプロテスタントも19世紀頃から海外宣教に積極的に乗り出していくことになる。

ドイツに発した[[自由主義神学]]に対し、英国の[[福音同盟|福音主義同盟]]は[[1846年]]、9か条からなるプロテスタント福音主義信仰の基準を告白した。また[[20世紀]]初頭、アメリカ合衆国では自由主義神学の是非を巡ってプロテスタント教派（[[長老派教会]]、[[ルーテル教会|ルター派]]、[[メソジスト]]、[[聖公会]]）間で教義論争（[[ジョン・グレッサム・メイチェン|メイチェン論争]]など）が行われ、[[自由主義神学]]（リベラリズム）を採用する主流各教派（[[主流派 (キリスト教)|メインライン]]）と、[[聖書無謬説|聖書の無誤無謬]]を主張した[[福音主義]]（ファンダメンタリズム＝[[キリスト教根本主義|根本主義]]など）とに教派が二分された。しばらくの間メインラインのリベラル派は多数派として政治的主導権を有していたが[[ベトナム戦争]]が膠着化した1970年代頃の[[カウンターカルチャー]]（対抗文化運動）の興勢の中で影響を減じて世俗化し、信者は現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->減少傾向にある。

その一方で[[福音派]]は、[[ビリー・グラハム]]に代表される大衆伝道者などによる大規模な伝道集会や聖会、テレビなどのメディアでの活動や、地域伝道、個人伝道により、多くの改宗者を獲得し、[[第四次大覚醒]]とも呼ばれている。また[[ウェストミンスター神学校]]、[[ホィートン・カレッジ]]、[[フラー神学大学]]など神学教育機関を充実させ、福音派の[[クリスチャニティ・トゥディ]]はキリスト教の代表的な雑誌となった<ref>古屋安雄『激動するアメリカ教会』ヨルダン社p.98</ref>。

[[1974年]]には[[ローザンヌ世界伝道会議]]が開催された。ここに世界中から福音主義プロテスタントが集って[[ローザンヌ誓約]]が結ばれ、福音主義信仰が確認された。福音派は[[大宣教命令]]から、海外宣教とりわけ東欧圏・アジア・アフリカなどでの活動にも熱心である。

アメリカにおいて1980年代以降は[[保守的キリスト教]]や[[キリスト教右派]]と呼ばれる勢力が政治的な影響力を持つようになった。彼らの多くは[[創造論]]を奉じて[[進化論]]を『聖書』と矛盾するものとして退ける。また福音派、キリスト教根本主義、キリスト教右派、ローマ・カトリック、正教は、[[人工妊娠中絶]]の合法化をめぐる議論に中絶反対の立場から発言を行っている。

[[2009年]]、アメリカにおいて[[正教会]]、[[カトリック教会]]、[[福音派]]の指導者が共同で[[マンハッタン宣言]]を発表し、生命の神聖、結婚の尊厳、信教の自由を守るものがキリスト教の立場であることを示し、中絶、同性愛など性的罪を強制する勢力に対して、立ち向かうと表明した。

アメリカにおける近現代史の詳細については[[アメリカ合衆国の現代キリスト教]]も参照されたい。
<!--
このように福音派を中心とする教派は勢力を拡大しているが、アメリカのプロテスタント総体は衰退傾向にある。また、1960年代の[[公民権運動]]の頃から、[[マルコムX]]など[[アフリカ系アメリカ人|アフリカ系市民]]が[[イスラーム]]へ改宗する運動も少数派ながらも続いている。一方、[[ペンテコステ派]]の[[ジム・ベーカー]]などに見られるように、大衆伝道者が性的スキャンダルを引き起こす例があった。[[モラル・マジョリティ]]はレーガン大統領の当選に貢献したが、その態度は2008年の共和党大統領候補McCainから"agent of intolerance"として批判された。またMcCainはこのような伝道者による支持表明を拒絶することを余儀なくされた。-->

=== 正教会の展開 ===
{{main|ロシア正教会|ギリシャ正教会|ルーマニア正教会}}
ここではロシア正教会と、[[ギリシャ]]も含めた[[バルカン半島]]における[[正教会]]の、近現代史の一部概要のみを記す<ref>川又一英『イコンの道 ビザンティンからロシアへ』東京書籍、2004年、ISBN 9784487798971</ref>。

ピョートル大帝以降の[[ロマノフ朝]]の西欧型近代化政策により、[[ロシア正教会]]は国家の保護に入ると共に国家の強力な統制を受ける事となった。[[1721年]]には[[モスクワ総主教|モスクワ総主教座]]が廃止される。このような統制下でも、18世紀後半には[[アトス山]]から正教修道精神の復興が起きた事も影響し、ロシア正教会の修道精神はなお盛んであった。この頃の著名な修道士に[[サロフのセラフィム|サロフの聖セラフィム]]などがいる。

西方教会の影響を脱し正教の伝統的な精神を復興する事が企図された、正教聖師父の信仰を伝える書『フィロカリア』が[[1792年]]に出版されると、[[1793年]]には[[古代教会スラヴ語|教会スラヴ語]]に翻訳され、ロシア正教会の精神的な再生に寄与した<ref>宇田進ほか『新キリスト教辞典』いのちのことば社、1991年、ISBN 9784264012580、305頁</ref>。

[[ファイル:Christ_saviour_explosion.jpg|thumb|[[1931年]]、[[ヨシフ・スターリン|スターリン]]の命令によって爆破され、崩れゆく[[救世主ハリストス大聖堂]]]]
20世紀になると共産主義革命によってロシア正教は大きな打撃を受け厳しい状況を耐え忍ぶことになった<ref>高橋保行『迫害下のロシア正教会 無神論国家における正教の70年』教文館、1996年、ISBN 9784764263253</ref>。弾圧の程度は時期により強弱はあったものの、恒常的に教会は強力な弾圧の下にあった。聖堂外で[[司祭]]が祭服を着用して儀礼を行う事は許されず、墓地で正教会の司祭が埋葬の祈りを行う事すらも禁じられていた。それでもロシア正教会は一定の存在力を示し続け、1961年には世界教会協議会に加入した。[[ソ連崩壊]]後は、急速に勢力を回復している。

[[オスマン帝国]]の支配下にあった地域にあった正教会は[[コンスタンディヌーポリ総主教庁]]の管轄下にあったが、[[1830年]]にギリシャが王国として独立した事に伴い、[[ギリシャ正教会]]はコンスタンディヌーポリ総主教庁から1850年にアテネ大主教を首座とする[[独立正教会|独立教会]]としての地位の承認を得た。オスマン帝国の支配下にあった[[バルカン半島]]地域がナショナリズムの勃興によって独立国家群を形成していくなか、紆余曲折を経つつ、[[ブルガリア正教会]]、[[ルーマニア正教会]]、[[セルビア正教会]]などが独立教会としての組織を整えていく事になった。これらの教会もバルカン半島における共産主義政権のもとで辛酸をなめた事、共産主義政権の崩壊後に復活を遂げつつあることはロシア正教会と同様である<ref>[[オリヴィエ・クレマン]]『東方正教会』冷牟田修二・白石治朗訳、白水社〈文庫クセジュ〉、1977年、ISBN 9784560056073<!-- ページ数不明 --></ref>。

現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->、正教会には9つの総主教座がある。その中ではロシア正教会が最大の信徒数を抱えており、教会に通う信徒数が3000万 - 4000万人、洗礼を受けた信徒数は約1億人ともされる<ref>非カルケドン派の信徒数は1500万人ともされる。</ref>。このほかの総主教座では[[ルーマニア正教会]]の1500万人、[[セルビア正教会]]（地域としては[[ユーゴスラビア|旧ユーゴスラビア]]圏内等）の800万人、[[ブルガリア正教会]]の600万人なども抱え<ref>宇田進ほか『新キリスト教辞典』いのちのことば社、1991年、ISBN 9784264012580、307-309頁</ref>、地盤の深さを示している。

=== 東方諸教会の展開 ===
[[エフェソス公会議|エフェソス]]および[[カルケドン公会議]]が異端として排斥したいわゆる[[東方諸教会]]の信徒数は必ずしも多くない。しかし、いくつかの地域ではその地域での最も信徒数の多いキリスト教教派でありつづけている。地域宗教の色彩が濃い東方諸教会ではあるが、19世紀以降、[[アメリカ合衆国]]や[[オーストラリア]]といった移民の多い国では、移民によって教会が立てられ、信徒の分布は広がりをみせている。

=== エキュメニズムへの取り組み ===
プロテスタントは、1910年に[[エディンバラ]]で[[世界キリスト教会議]]を開催し、カトリックと正教会の代表に加えて、非キリスト教の諸宗教の代表も招き、教会の対話と一致を協議した。その結果、1948年には[[世界教会協議会]]（WCC）が誕生し、[[エキュメニズム|エキュメニカル運動]]（[[エキュメニズム|教会一致運動]]）が推進された<ref>宇田進ほか『新キリスト教辞典』いのちのことば社、1991年、ISBN 9784264012580、97頁</ref>。プロテスタント諸教会は[[洗礼]]・[[聖餐]]・[[官職|職制]]（[[叙階]]）において一致するために「[[リマ文書]]」を作成し、それを用いて諸教会の合同礼拝を行っている。また、各国でプロテスタント諸教派による[[合同教会]]（{{lang|en|United Church}}）が誕生している（ただし、その要因は主流派諸教会の信徒数減少による）。

カトリックでは1960年代の第2バチカン公会議において、エキュメニズムへの取り組みを本格化させた。プロテスタント諸派とは[[相互聖餐]]の関係樹立を目指して、教派別に神学的作業が進められている。1990年代には、カトリック教会と[[ルーテル教会]]の間において、16世紀の宗教改革の最大の争点となった「[[信仰義認]]」の教義について、現在の両教会の見解の間には本質的相違が存在しないことが確認されているが、全教会規模での相互聖餐には至っていない。また、[[聖公会]]とカトリックの間にも、相互倍餐の関係を模索する動きがあるが、[[秘跡]]論の違いに加え、カトリックが同性愛者を否定しているのに対し、聖公会が同性愛者および女性を司祭や[[主教]]（[[司教]]）に[[叙階]]していることが、両教会の完全な合同に対する越えがたい障害となっている。

また、近世以降カトリック教会は、ローマ教皇の首位権を認めることを条件に、東方典礼という形で東方教会の一部を取り込んできた（[[東方典礼カトリック教会]]）。しかし20世紀において、将来の一致を目標としつつ、現状{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->においては東方教会のそれぞれの教派を独自性をもつ教会として扱うに至った。現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->のカトリック教会は、すべての東方教会の信徒に、止むを得ない場合という留保つきではあるが、聖体拝領を認めている<ref>このような措置はプロテスタント教会の信徒にはとられていない。</ref>。ただし、こうしたカトリックのいうエキュメニズムは単に他教派のローマ帰一を最終的な目標とするもの（カトリック・エキュメニズム）であり、相互の教理理解に必ずしも基づかないとの警戒も他教派には存在する。

[[東方諸教会]]と、かつての正統教会の後裔であるカトリックと[[正教会]]、またプロテスタント教会との間の対話も活発化している。正教会と[[非カルケドン派正教会|非カルケドン派]]教会は第2次大戦後、おもに中東地区で対話をすすめ、20世紀末には正教会と[[シリア正教会]]が教義についての合意を正式に文書で確認し合うに至った。その文書では、[[キリスト論]]などの教義の違いは神学的相違というよりはむしろその表現の相違であり、根底において教義を共有し合っていることを認めた。ただし教会としての全面的な一致には至っていないため、教会の方針としては完全な[[相互領聖]]には至っていない。

非カルケドン派教会のひとつ、エジプトの[[コプト正教会]]は世界教会評議会での熱心な活動で知られ、特にアフリカ地区での他教会との交流に力を入れている。これは他の教会での礼拝への陪席などを含んでいる。

== 日本とキリスト教 ==
=== 歴史 ===
{{Main|日本キリスト教史}}
[[ファイル:Franciscus_de_Xabier.jpg|thumb|150px|right|フランシスコ・ザビエル]]

==== キリスト教伝来 ====
[[日本]]にいつキリスト教が到来したかということに関しては、[[中国]]で[[ネストリウス派|景教]]と呼ばれた[[ネストリウス派]]キリスト教が[[5世紀]]頃、[[秦河勝]]などによって日本に伝えられたとする説がある<ref>日本キリスト教歴史大事典編集委員会『日本キリスト教歴史大事典』教文館、1988年、ISBN 9784764240056、<!-- ページ数不明 -->「景教」。複数の文献が掲載されており「広隆寺が拠点になっていた」との記述もある。</ref><ref>平凡社編『世界大百科事典』第7巻、平凡社、502頁</ref><ref>景教の日本への伝播によって[[イエス・キリスト]]の誕生時の物語も日本にも伝わり、そのイメージを重ねる形で[[聖徳太子]]が馬小屋の前で生まれたとされ、その幼名が厩戸皇子となったとする説もあるが、これに関しては想像の域を出ない。</ref>。

史実として確認されている日本へのキリスト教の最初の宣教は、[[1549年]]に、[[カトリック教会|カトリック]]の司祭、[[イエズス会]]の[[フランシスコ・ザビエル]]らによるものである。キリスト教は当時、[[九州]]から西日本、近畿地方を中心に多くの信徒を獲得した。この頃、キリスト教は「耶蘇教」（やそきょう、耶蘇は[[ラテン語]] Jesusの中国音訳「耶蘇」の音読み）、[[キリスト教徒]]は「吉利支丹」（キリシタン）、キリスト教[[宣教師]]は「伴天連」（バテレン）と呼ばれた。[[織田信長]]が宣教師に対して好意的であり、その政策を踏襲した[[豊臣秀吉]]も当初はキリスト教を保護した。

==== 鎖国とキリスト教禁止 ====
しかし、九州においてキリシタン大名が仏教徒や神道徒を迫害、さらにポルトガル商人によって日本人が海外に奴隷として売られている事を知った秀吉は、<!-- 当時の布教責任者である[[ガスパール・コエリョ]]に問いただしたところ、奴隷をポルトガル商人に売る日本人が悪いと発言し、これが秀吉を逆なですることとなり、 -->[[1587年]]に[[バテレン追放令]]を発布して、宣教師の国外退去命令とキリスト教宣教の制限を表明した。しかし、その後しばらくは、キリスト教は秀吉の[[ポルトガル]]との南蛮貿易を優先する政策のため事実上黙認されていたが、その後[[1596年]]の[[サン＝フェリペ号事件]]をきっかけに、秀吉はキリスト教への態度を硬化させ、翌年長崎でキリスト教徒26人を処刑した。これが[[日本二十六聖人]]の[[殉教]]である。
<!-- しかし同時に、日本人はキリスト教徒の存在とは関係ない次元で、自国民や（[[文禄・慶長の役|朝鮮戦役]]の際は）[[朝鮮人]]を奴隷として売り渡しており、奴隷売買は当時の世界でキリスト教や[[イスラーム]]や日本宗教や[[儒教]]関係なく行われてきた蛮行であること、また仏教や[[神道]]を信じる大名によるキリシタンへの迫害もあったことから、このエピソードを強調することもまた公平ではないとの批判がある。神田千里の著書『島原の乱』では、仏教や神道を重んじる（伝統的）戦国大名と、キリスト教を重んじたキリシタン大名は、実際は共通した発想に立っていると述べられている。 -->

その後権力の座に着いた[[徳川家康]]も、当初はキリスト教に対しては寛容な態度をとっていたが、[[1612年]]および翌[[1613年]]に[[禁教令]]を発布し、教会の破壊と布教の禁止を命じた。さらに[[1637年]]に[[島原の乱]]が起こったことにより、[[江戸幕府]]は徹底した禁教政策をとっていった。乱の直接の原因は、それぞれ[[島原半島|島原]]と[[天草諸島|天草]]を支配していた[[島原藩]]・[[唐津藩]]による残酷な収税制度にあったが、同地にはキリシタン大名であった[[有馬晴信]]、[[小西行長]]の統治時代に入信したキリシタンが多く、[[一揆]]の盟約結成の求心力としてキリスト教信仰を基盤においた内部統制も行われたこと、そのことが[[浄土真宗|一向宗]]や[[法華宗]]などのような求心性の強い宗教勢力が排他的な一揆的結合の核となって強大な政治勢力を築いた事態が再来する危機を感じさせたことから「キリシタンによる反乱」と単純化されて規定され、また事件を重く見た幕府は[[1639年]]に[[寛永の鎖国令]]を発してポルトガル船の来航を禁止、九州沿岸の防備体制を整えると共に、キリスト教徒の根絶に乗り出した。

以後キリスト教徒の探索と迫害が行われ、激しい迫害によってキリスト教は根絶させられたかのように見えたが、長崎などで一部の信徒が地下にもぐり、[[隠れキリシタン#潜伏キリシタン|潜伏キリシタン]]として信仰を守り続けた。

1858年の[[日米修好通商条約]]によって、[[外国人居留地|居留地]]に教会を建設することと、居留アメリカ人の信教の自由が認められたが（後に結ばれた他国との条約も同様）、日本人に対する禁教は続いていた。禁教令からおよそ250年後の幕末[[1865年]]3月、出来たばかりの長崎・[[大浦天主堂]]にてフランス人[[ベルナール・プティジャン]][[神父]]（後に[[司教]]）の前に潜伏キリシタンが現れて信仰告白を行い（[[大浦天主堂#信徒の発見と大浦天主堂|信徒の発見と大浦天主堂]]）、その後、続々と神父の元に詰めかけた。そして彼らが祈りと洗礼の儀式などを守り受け継いできたことが明らかになり、「信徒発見」のニュースが欧米に伝えられた。潜伏キリシタンの多くは[[カトリック教会]]に復帰したが、同時に寺請制度を拒否したために長崎奉行所が迫害に乗り出し（[[浦上四番崩れ]]）、[[1867年]]に成立した明治政府もこれを継続し、拷問や3,400人におよぶ流刑などが行われた<ref>[http://www1.odn.ne.jp/uracathe/henkakusi.htm 浦上小教区変革史]</ref>。また他の地方でも東北で正教会への日本人改宗者が投獄されるなど、キリスト教弾圧が全国的に行われた<!--プロテスタントについては事例を知らないので記載しません。たぶんあるんだとおもうんですが、フォローよろしくお願いします。-->。

==== 明治維新後 ====
しかし、この明治政府のキリスト教弾圧は欧米諸国からの強い抗議を受け、[[1873年]]に明治政府はキリスト教禁制の高札を撤去することとなる。

キリスト教への禁止撤廃後は、キリスト教とその教会は、純粋な宗教的動機にとどまらず、西洋文化に触れる目的でまずやってくる日本人をもひきつけるようになる。[[カトリック教会|カトリック]]、[[プロテスタント]]、[[正教会]]とも禁教時代から宣教師を日本へ派遣しており、前述のようにそのなかには秘密裡に宣教をするものもあったが、いまや公に日本人信徒を獲得すべく、教会、伝道所を立てて宣教を行った。また海外からの宣教とは独立して、[[内村鑑三]]らによる[[無教会主義|無教会]]という信仰のあり方も主張された。
<!--内村鑑三は日本人に合った、日本人のためのキリスト教信仰としての無教会主義を唱えた。-->

カトリックとプロテスタント諸教派は、宣教の補助手段またキリスト教の社会実践として、学校（[[キリスト教主義学校|ミッションスクール]]）や病院をたて、活動を行った。こうした学校を通じ、とくに都市部の知識層において、学校教育を通じてキリスト教とその文化に触れ、影響をうけるものが出た。またキリスト教実践の延長として社会福祉活動を行うものもいた。セツルメント運動や[[神戸市|神戸]]・灘での生活協同組合（現[[生活協同組合コープこうべ|コープこうべ]]）などを、キリスト教文化の影響下に生まれた運動としてあげることができる。

また、日本の[[正教会]]は19世紀半ば以来の歴史を持ち<ref>中村健之介『宣教師ニコライと明治日本』岩波書店〈岩波新書〉、1996年、ISBN 9784004304586</ref>、発足間もない時代から[[ニコライ・カサートキン]]ら[[神品 (正教会の聖職)|神品]]を最初に派遣した[[ロシア正教会]]の指導下におかれており、19世紀半ばに函館から始まった[[日本ハリストス正教会|日本正教会]]の伝道は、明治末には日本全国におよび、北海道・東北・東京・関西・九州を中心に教会が建てられた。主にロシアからの資金援助により、東京[[神田 (千代田区)|神田]]に壮麗な大聖堂：[[ニコライ堂]]も建設された。

{{main|日本ハリストス正教会}}

==== 戦前・戦中 ====
戦前・戦中を通じ、キリスト教に対して社会の環境は厳しいものであった。キリスト教諸派に対する政府の統制は1930年代からとりわけ厳しさを増し、各教派とも難しい状態におかれた。キリスト教徒にも[[靖国神社]]参拝が強制され、解散を命じられた教派も出た。

カトリックでは[[1932年]]に[[上智大生靖国神社参拝拒否事件]]が起こり、靖国参拝の強要に反対した学生への弾圧を受けて日本のカトリック教会は「靖国参拝は宗教活動に当たらない」との見解「第一聖省訓令」「[[祖国に対する信者のつとめ]]」を出し、以後戦争については沈黙した（ただ、司祭や信徒の中には天皇の神性を否定して逮捕された者もいる）。<!-- また横浜の神父は射殺された。なお、終戦直後に靖国神社の扱いが問題になった際には、カトリックの当時教皇庁駐日代表だったブルーノ・ビッター神父が靖国存続意見を提出した。今日、この対応には、他宗教への寛容、保守的風土の考慮という点での支持と、アメリカの反共戦略への協力という点での批判がそれぞれある。 -->

プロテスタント諸教派は、戦時中その多くが政府の誘導下に[[皇紀二千六百年奉祝全国基督教信徒大会]]の宣言により合同教会「[[日本基督教団]]」を設立したが、ほとんど全ての教会に求道者を装った[[特別高等警察|特高]]の密偵が入り厳しい監視下に置かれた。そのため、日本基督教団では会堂に神棚を設置し、礼拝前に[[宮城遥拝]]など[[国民儀礼]]を行うなどして保身を図った。また日本基督教団は政府の政策に協力して[[軍用機]]「[[日本基督教団号]]」を献納し、さらに「[[日本基督教団より大東亜共栄圏に在る基督教徒に送る書翰]]」を出して[[大東亜戦争]]は聖戦であると主張し、神社参拝を強要するなど、アジアのクリスチャンへの弾圧に加担した。しかし、偶像を否定する者や再臨信仰を持つ教会では牧師連行などの弾圧を受けた<ref>土肥昭夫『日本プロテスタント・キリスト教史』新教出版社、1980年</ref><ref>日本基督教団鎌倉雪ノ下教会編『主に使えて五十年』キリスト新聞社、1973年</ref>。

<!-- 殊に、[[四重の福音]]（[[新生]]、[[聖化]]、[[神癒]]、[[再臨]]）という信仰のスローガンで知られる -->[[ホーリネス教会|ホーリネス]]の日本基督教団第六部（元日本聖教会）、同第九部（元きよめ教会）、宗教結社東洋宣教会きよめ教会の3派は、その再臨信仰により国体否定・神宮冒涜の不穏結社とされ、[[1942年]]11月、一斉検挙により結社禁止・教会解散・牧師長期拘置などの厳しい弾圧を受け、7名の牧師が殉教した。

[[救世軍]]は[[1940年]]7月、イギリス軍スパイの容疑をかけられ外国人士官（宣教師）が逮捕され、また敗戦まで「日本救世団」に名称変更を強制された<ref>「皇軍以外に『軍』を名乗る組織があるのはけしからん」という理由であった。</ref>。[[セブンスデー・アドベンチスト教会]]も再臨信仰が不敬に当たるとして活動禁止を余儀なくされた。また神社参拝を偶像崇拝として拒否した[[美濃ミッション]]ら少数のキリスト者は激しい迫害にあった。

[[ファイル:Tokyo Resurrection Cathedral 201000.jpg|thumb|200px|[[府主教|府主教座]]のある[[ニコライ堂]]（[[東京都]][[千代田区]]）。関東大震災による上部ドームと鐘楼の崩壊後、[[1929年]]に再建されたもの]]

正教会は、[[1917年]]の[[ロシア革命]]によりロシアからの資金と宣教の両面での援助が断たれたことから、苦しい立場におかれていた。加えて、ロシア政府と教会の関係に厳しい目を向けていた日本政府は、ロシアの共産化以後、さらに正教会を厳しく監視するようになる。このため第2代日本府主教である[[セルギイ (日本府主教)|セルギイ府主教]]は、政府の圧力により退位を余儀なくされた<ref>府主教セルギイ『東京復活大聖堂と関東大震災』府主教ダニエル監修、正教時報社、2002年 （ニコライ堂ほか各地正教会で入手可能）</ref>。そして[[1923年]]の[[関東大震災]]で東京復活大聖堂（ニコライ堂）も含む東京市内のほとんどの教会が破壊された。資金難の困難な情勢の中でニコライ堂は再建されたが、他の東京市内の教会の殆どは再建されず、東京市内の教会は神田の東京復活大聖堂の教会に再編された<ref>[[牛丸康夫]]『日本正教史』[[日本ハリストス正教会]]教団府主教庁、1978年</ref>。

=== 現代日本のキリスト教 ===
[[第二次世界大戦]]後は、[[合同教会]]としての[[日本基督教団]]の組織は[[連合国軍最高司令官総司令部|GHQ]]の意向により存続し、アメリカのエキュメニカル運動体の支援により再建された。連絡組織として[[エキュメニズム|エキュメニカル派]]ではカトリックなども包含する[[日本キリスト教協議会]]（NCC）がある。またプロテスタントの各教派の教会も、日本基督教団と決別して再建し、救世軍など活動を禁止されていた教派も活動を再開した。[[福音派]]の連絡機関としては[[日本福音同盟]]（JEA）が結成されている。日本の福音派の特徴は[[聖書信仰]]と偶像崇拝の拒否である。<ref>第五回[[日本伝道会議]]『日本開国とプロテスタント宣教150年』いのちのことば社</ref><ref>[[中村敏]]『キリスト教宣教史』いのちのことば社</ref>

なお、[[日本キリスト教連合会]]は、カトリックやプロテスタントも含まれるが、国への対応機関であり、上記のNCCやJEAとは性格が異なる。

政治運動ではなく、さまざまな手段を用いた布教を主たる活動とする教会の台頭も著しい。キリスト者自らがイエス・キリストについての『聖書』の言葉を聞き、イエス・キリストが自らの救い主であることを受け入れ、[[人生観]]、人生がいかに変化したかを語る証しによって、キリスト者になる者が一部の教会では増えている。近年、海外のキリスト教の助力により、[[パワー・フォー・リビング|パワーフォーリビング]]（2007年に配布開始）やラブソナタなどの大規模な布教が行われている。<ref>{{cite web|publisher=Christian Today|url=http://christiantoday.co.jp/mission-news-669.html|title=日本全土に聖霊の風を巻き起こせ 「ラブソナタ2007」開幕間近|archiveurl=http://web.archive.org/web/20080221221807/http://christiantoday.co.jp/mission-news-669.html|archivedate=2008-02-21|date=2007-03-27|accessdate=2013-08-18}}</ref>

また、日本におけるエキュメニカル派の動きとしては、[[教役者]]や学者の間での交流と、信徒を中心とした交流が指摘される。元々、戦時中の政府の政策で一本化された[[日本基督教団]]であるが、エキュメニカル派の教団として現在も存続している。1960年代の学生運動のときには、[[靖国神社]]参拝をめぐり、プロテスタントとカトリックの[[大学生]]を中心とする信徒が合同で活動をおこなった。一方教会間の交流としては『[[新共同訳聖書]]』の共同翻訳事業が特筆される。この『新共同訳聖書』においては、プロテスタント諸派の一部が「外典（アポクリファ）」として『聖書』から除外したもの（『集会の書』『マナセの祈り』など）を「[[旧約聖書続編]]」としてまとめている。これは日本の聖書翻訳事業においては画期的なことである。また[[2006年]]8月には京都で[[世界宗教者会議]]が行われ、他宗教を含めた交流の場がもたれた。

カトリック教会では、<!-- 中華人民共和国の成立に伴い、中国大陸での布教が事実上不可能となり、また、北朝鮮においても布教ができなくなったため、多くの宣教師が日本を新たな布教先として選んだ。 （←中国や北朝鮮は、あまり関係ありません。）-->当時の教皇であった[[ピウス12世 (ローマ教皇)|ピオ12世]]の方針もあり、日本のカトリック教会は政治・社会問題については消極的で、きわめて保守的な態度をとった。フランスやイタリアで興った社会主義とカトリックとの共存を目指す動きは、学生を中心とする知識人の一部には伝わったが、その力は大きくはなかった。1960年代に入ると、教会内部では[[第2バチカン公会議]]に代表されるような自己刷新の動きがあり、<!-- また、[[ベトナム戦争]]についても、アメリカやヨーロッパ各地でカトリック信仰に基づく反戦運動が紹介され、日本のカトリック教会は多様化する。具体的には、 （←反戦運動の影響は限定的。）-->日本のカトリック教会は信徒の参加と日本独自の文化への配慮を重視するようになり、仏式・神式の儀式への参列・焼香等が一定の条件付で許可されるようになったほか、プロテスタントとの一致運動（[[エキュメニズム]]）にも積極的に参加している。[[1987年]]にはカトリックとプロテスタント諸派が共同して翻訳された[[新共同訳聖書]]が刊行された。

<!--政治・社会的には、社会的正義の実現が大きく唱えられ、信教の自由と[[政教分離]]の原則をうたう日本国憲法の内容の実現を求める立場が日本司教団の公式の見解とされる{{要出典}}。[[カトリック正義と平和協議会]]も、公の組織として活動している。

[[天皇制]]については、カトリックが反皇室的立場をとっているという批判がある{{要出典}}。これに対し、現憲法の「国民の総意」に基づいた象徴天皇制の徹底化と捉える見方がある。天皇制の廃止を求める運動を司教団が起こしたことはない。また[[靖国神社問題]]については、ローマ教皇庁は靖国神社参拝を[[1932年]]に「宗教的行動でないため、自由に参拝してよい」という見解を示しており、戦後になっても教理省長官[[ヨゼフ・ラッツィンガー]]（現[[教皇]][[ベネディクト16世_(ローマ教皇)|ベネディクト16世]]）によってこの見解が再確認されており{{要出典}}、外国人司教や司祭が靖国神社のみならず、[[伊勢神宮]]や[[明治神宮]]をも訪れている一方で、日本の司教団では「信教の自由や政教分離を侵す物」と解釈している{{要出典}}。しかし、信徒レベルでは批判もあり{{要出典}}、教会組織としての意見の徹底的な統一が図られているわけではない。-->

また正教会は、戦後にソ連との外交関係が途絶してアメリカを中心とする連合軍が日本に入ったことにより、アメリカ合衆国に所在する正教会（[[アメリカ正教会]]の前身）の管轄下に一時的におかれた。アメリカから[[主教]]が来日し、日本の正教会の指導に当たった。また日本からニューヨークのウラジーミル神学校に多数の若い神学生が留学した。その後、[[1970年]]に日本教会は[[モスクワ総主教|モスクワ総主教庁]]の庇護下で[[自治正教会|聖自治教会]]となり、自身で主教を選出する権限を得た。東京、仙台、京都が主教座教会となっている。また、ロシア正教会の直接の管轄下にあることを選んでいたグループは「モスクワ総主教庁駐日[[ポドヴォリエ]]」に再編成された。紆余曲折があったが、現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->では日本正教会と駐日ポドヴォリエの関係は良好である。

20世紀後半以降の日本は[[クリスマス]]や[[バレンタインデー]]のように[[年中行事]]として、或いはキリスト教会での結婚式の選択やキリスト教系ミッションスクール人気などの形で純粋な信仰とは別にキリスト教の文化・行事が国民の間に浸透しつつある<ref>これはキリスト教に限らず[[仏教]]・[[神道]]・[[儒教]]も同じで、浸透の色合いとしては仏教・神道に次ぐ。</ref>。

[[2004年]]現在日本の総人口の約1%がキリスト教徒である。そのうちカトリックが約45万人、プロテスタント諸派が計約65万人、プロテスタントで最も信徒数の多い[[エキュメニズム|エキュメニカル派]]の[[合同教会]]、[[日本基督教団]]が約10万人である<ref>ただし、[[社会派]]と[[教会派]]の教団紛争があり、旧教派（長老派、メソジスト、組合教会など）の影響があるので、内実は分裂している</ref>。プロテスタントのうち教会員数は日本基督教団が多いものの、[[礼拝]]に出席する信徒の実数は[[福音派]]の[[日本福音同盟]]の方が多い<ref>『日本の福音派』[[日本福音同盟]]、[[いのちのことば社]]、</ref>。また[[聖霊派]]の[[日本リバイバル同盟]]も教勢を伸ばしている。正教会（[[日本ハリストス正教会]]）は約2.5万人。

なお、異端とされる教派についても言及すると、[[末日聖徒イエス・キリスト教会]]（モルモン教）が公称約12万人、最大勢力とされる[[エホバの証人]]が約22万人とされている。通常この2派は正統派の立場からはキリスト教徒総人口には含めない。

== キリスト教の文化的影響 ==
[[ファイル:Notre-Dame_de_Paris_2792x2911.jpg|right|thumb|180px|[[ノートルダム大聖堂 (パリ)|パリのノートルダム大聖堂]]。[[ゴシック建築]]を代表する建物]]

=== 建築への影響 ===
中世のヨーロッパにおいて大規模な建築は教会や修道院に限られたために、ある時期までのヨーロッパ建築史は教会建築史に重ねられる。特に11世紀よりロマネスク様式、12世紀末よりゴシック様式、15世紀からはルネサンス様式の大聖堂がヨーロッパ各地で盛んに建造された。「神の家」を視覚化した壮麗な建築は見る者を圧倒する。それらは教会として使用されつつ、各都市のシンボルとして保存され、ヨーロッパ都市の原風景の一部となっている。

さらにキリスト教の教会に由来する共同体概念、とりわけプロテスタントの理念である「見えざる教会（{{lang|de|Unsichtbare Kirche}}）」は、[[バウハウス]]など近代建築にも影響を与えた。[[ヴァルター・グロピウス]]はバウハウスの雑誌の表紙に教会を現した自作の版画を沿え、「見えざる教会」がバウハウス運動の理念でもあると語っている。

[[東ヨーロッパ|東欧]]では[[ビザンティン建築]]が独自の発展を遂げたが、近現代に至って[[新古典主義]]の影響を[[西欧]]から若干受けている。

=== 美術への影響 ===
[[ファイル:Canterbury_Cathedral_020_Poor_Mans_Bbible_Window_01.jpg|thumb|right|150px|[[カンタベリー大聖堂]]の[[ステンドグラス]]]]
[[初期キリスト教美術]]は[[ローマ美術]]をもとに始まったが、やがて写実性より精神性などを重視するようになり様式化が進んだ。中世西ヨーロッパではキリスト教は美術の最大の需要を生み出していたといえる。上記の聖堂には、[[聖人]]の肖像画や聖伝を描いた壁画や絵画、窓にはめ込まれたステンドグラス、聖像、祭壇や様々な聖具類が供えられた。また祈祷書などの写本への挿絵も描かれた。これらはヨーロッパ美術史の中でも重要な位置を占める。

一方、ローマ帝国時代に盛んだった室内装飾などの世俗美術は、中世初期にはいったん廃れた。しかし、12世紀頃より[[古典古代]]への関心が復活（[[12世紀ルネサンス]]）するとともに異教のテーマに基づいた絵画が現れはじめ、13世紀後半から公然と描かれるようになった（たとえば[[ボッティチェッリ]]『[[ヴィーナスの誕生]]』）。そして西ヨーロッパにおいては、世俗の美術がキリスト教美術を量的に圧倒するようになっただけではなく、その様式が宗教画に逆に取り入れられるようにもなった。

対して東方教会では、[[イコン]]（聖像）の規範性を重んじ、古来の型を保つことを教義の一部としたため、教会美術は時代による変化をあまりこうむらなかった。しかしルネサンス以後の西方美術は東方にも影響を与え、特に18世紀以降、ロシアを中心に、[[印象派]]風の筆致を持ちやや写実的な聖像表現も行われた。また近世以降は[[ヴィクトル・ヴァスネツォフ]]などのように、イコンから離れた美術の領域で正教会の題材を用いる藝術家も現れた。

=== 音楽への影響 ===
{{Main|キリスト教音楽}}
{{Main2|正教会聖歌作曲家の一覧は[[:Category:正教会聖歌作曲家]]を}}
[[ファイル:gregorian_chant.gif|frame|150px|right|[[グレゴリオ聖歌]]の楽譜の一例。『[[リベル・ウズアリス]]』[[キリエ]]・エレイソン（オルビス・ファクトール）の冒頭部の[[ネウマ譜]]]]
キリスト教会では典礼での必要上、独特の[[教会音楽]]を発展させた。聖句を詠唱するための節回しがかなり早い時期に規定された。高低アクセントをもつギリシア語を公用語としたギリシア教会では、8種類からなる[[教会旋法]]が整備され、韻文で書かれたすべての祈祷文を、そのどれかにあてはめて歌うことが出来るシステムが確立した。これはラテン教会にも影響を与え、後者は今日[[グレゴリオ聖歌]]として知られている。グレゴリオ聖歌は単旋律（[[モノフォニー]]）であるが、9世紀頃には、これに[[オルガヌム]]声部を加えた複旋律（[[ポリフォニー]]）が現れる。同時に、それまでは口承されていた旋律を正確に記録するための[[楽譜]]が考案され、理論化が行われるようになる。教会音楽とは神の国の秩序を音で模倣するものであり、理想的で正確に記述されるべきものという信念が背景にあったと考えられているのだが、これらが[[五線譜]]を用いた[[記譜法]]、[[和声|和声法]]や[[対位法]]などの[[音楽理論]]へと発展していくことになる。

教会の外部にも世俗的な音楽がヨーロッパに存在していたことは確かなことではあるが、記譜法と理論を兼ね揃えた教会音楽は後世への影響力という点では圧倒的に優勢であった。14世紀頃より、こうした教会の音楽理論が世俗音楽へ流れ始め、やがて教会の外で西洋音楽は発展していくことになる<ref>岡田暁生『西洋音楽史 「クラシック」の黄昏』中央公論新社〈中公新書〉、2005年、ISBN 9784121018168、など</ref>。

作曲家で言えば、16世紀に対位法・ポリフォニーにおいて[[イタリア]]の[[ジョヴァンニ・ダ・パレストリーナ|パレストリーナ]]や[[スペイン]]の[[トマス・ルイス・デ・ビクトリア|ヴィクトリア]]といった大家が現れた。しかし[[ヨハン・ゼバスティアン・バッハ|バッハ]]や[[ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル|ヘンデル]]までは教会音楽が作曲活動の中で重要な位置を占めていたが、それ以降は教会音楽の比率は小さいものとなる。とはいえ[[ミサ曲]]や[[レクイエム]]は[[エクトル・ベルリオーズ|ベルリオーズ]]や[[アントン・ブルックナー|ブルックナー]]をはじめとした数々の作曲家にとって重要なテーマであり続けたし、キリスト教関連のテーマを使った曲はその後も続いていく。また器楽曲では、西方教会では[[オルガン|パイプオルガン]]が好んで用いられ、各地域で優れた大型のオルガンへの需要を生み出した。ヨーロッパでは16世紀、17世紀に建造されたオルガンが補修を受けながら現在{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->も使われていることが多い。

また20世紀に入るとアメリカの[[アフリカ系アメリカ人|アフリカ系市民]]の間で歌われていた賛美歌（[[ゴスペル (音楽)|ゴスペル]]）が、[[レイ・チャールズ]]などの手によって[[ポップ・ミュージック]]に導入された。一方で、古楽への一般的な関心の高まりをも反映して、グレゴリオ聖歌などの古い宗教曲が意識的に聴かれるようになり、教会旋法の要素を取り入れる作曲家などもみられる。

[[ファイル:DmytroBortniansky.jpg|thumb|100px|[[ドミトリー・ボルトニャンスキー]]]]
一方、器楽の使用を原則として禁じた[[正教会]]においては、[[東ローマ帝国]]地域で[[ビザンティン聖歌]]が独自の発展を遂げた。正教が伝播したロシアでは、ビザンティン聖歌にロシア固有の要素を取り入れた[[ズナメニ聖歌]]といわれる無伴奏声楽曲が発達した。ビザンティン聖歌もズナメニ聖歌も四線譜もしくは五線譜を用いず、それぞれ「ネウマ」と「クリュキー」と呼ばれる記譜法を保持していた。

[[18世紀]]以降になると西方との交流によって、イタリア的要素を取り入れた宗教曲が作られ、19世紀初頭にはロシアで[[ドミトリー・ボルトニャンスキー|ボルトニャンスキー]]が活躍。[[ピョートル・チャイコフスキー|チャイコフスキー]]や[[ニコライ・リムスキー＝コルサコフ|リムスキー＝コルサコフ]]といった作曲家達を生み出す土壌となった。正教会聖歌では[[セルゲイ・ラフマニノフ|ラフマニノフ]]の『[[徹夜祷 (ラフマニノフ)|徹夜禱]]』が有名であり、聖歌を専門にした作曲家では[[アレクサンドル・アルハンゲルスキー|アルハンゲルスキー]]が著名であるが、[[ブルガリア]]の[[ドーブリ・フリストフ|フリストフ]]や[[セルビア]]の[[ステヴァン・フリスティッチ|フリスティッチ]]、[[エストニア]]の[[アルヴォ・ペルト|ペルト]]も正教会聖歌を作曲するなど、その発展はロシアに限定されず東欧全域に及んでいる。また、西欧的な要素を取り入れつつも新たな伝統復興を模索する動きが[[19世紀]]後半から正教会では行われていたが、[[共産主義]]政権の弾圧による研究の中断があったものの、共産主義政権の崩壊後にそうした復興運動は再活性化を見せている<ref>コンスタンチン・P・コワリョフ『ロシア音楽の原点 ボルトニャンスキーの生涯』ウサミ・ナオキ訳、新読書社、1996年、ISBN 9784788061057、など</ref>。

=== 文学への影響 ===
[[ファイル:Inferno_Canto_3_Charon_strikes_lines_107-108.jpg|thumb|right|250px|『神曲』「地獄篇」の挿絵]]
中世のキリスト教文化の中では、聖人伝という形で多くの民間説話が語られて、流通した。それらの多くはウォラギネの『[[レゲンダ・アウレア|黄金伝説]]』（13世紀）の中に収められており、後のヨーロッパ文学に大きな影響を与えている<ref>ヤコブス・ア・ウォラギネ『黄金伝説抄』新版、藤代幸一訳、新泉社、1994年、ISBN 9784787794246、<!-- ページ数不明 -->訳者解説、など</ref>。

また、キリスト教の聖典自体が物語を豊富に擁しており、『旧約聖書』の『[[創世記]]』、[[ノアの方舟|ノアの箱舟]]、[[モーセ]]の[[出エジプト記|出エジプト]]、士師たちの[[年代記]]、そして教義の根幹を支える『福音書』の受難物語などは、文学者たちにインスピレーションを与え続けてきた。[[ジョン・ミルトン]]の『[[失楽園]]』、[[オスカー・ワイルド]]の『[[サロメ]]』などが有名であるが、プロットの借用という程度であれば日本の[[ライトノベル]]に至るまで多くの分野に影響は及んでいる。

キリスト教思想に真っ向から取り組んだ作品としては、[[フランシスコ会]]の神学を参照しつつキリスト教的世界像を提出する[[ダンテ・アリギエーリ|ダンテ]]の『[[神曲]]』、悪魔と契約を結んだ知識人が最後に救済される[[ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ|ゲーテ]]の『[[ファウスト]]』、キリストと異端審問官とを対決させた[[フョードル・ドストエフスキー|ドストエフスキー]]の『[[カラマーゾフの兄弟]]』（「大審問官」の章）などが有名である。

また、[[アウグスティヌス]]や[[イグナチオ・デ・ロヨラ|イグナティウス・ロヨラ]]などの告白録は、自己内省で構成される告白文学という形式が西ヨーロッパで成立するにあたり、大きな影響を与えた。

=== 哲学への影響 ===
[[ファイル:St-thomas-aquinas.jpg|thumb|150px|トマス・アクィナス]]
西ヨーロッパ中世ではリベラル・アーツ（自由七科）を統括する学問として哲学は尊重されたが、キリスト教の秩序のなかでは「哲学は神学の婢（はしため）」（[[ペトルス・ダミアニ]]）であった。

11世紀頃より西ヨーロッパでは[[スコラ学]]が興隆し学問的方法論が整備されて、哲学はキリスト教の枠内であるにせよ発展する。アラビア語から翻訳されてヨーロッパに紹介された[[アリストテレス]]哲学をキリスト教神学に融合させた[[トマス・アクィナス]]の業績は、ことに有名である。すでにイスラム世界で行われていたイスラム教学とアリストテレス哲学の整合性と融合に関する議論に多くその源を求められるとしても、彼が創り上げた壮大な神学大系は余人の追従を許していない。また、普遍概念は実在するのか（実念論）、名前だけなのか（唯名論）を争った[[普遍論争]]など、哲学史に残る重要な議論がこの時代に行われている。

15世紀頃より、人文主義者たちはスコラ哲学を旧弊として敵視し、キリスト教の枠から離れて思想を展開していくことになるが、キリスト教社会で長年に渡って重ねられてきた一神教的・二元論的世界観にヨーロッパ社会は永く拘束された。

=== 科学への影響 ===
[[ファイル:Copernicus.jpg|thumb|120px|著書『天球の回転について』をローマ教皇庁に一時閲覧禁止とされたカトリック司祭コペルニクス]]
ある種の特徴のある[[自然哲学者]]を、他の自然哲学者から区別するために「[[科学者|scientist]]」という名称がヒューウェルによって造語され用いられ始めたのは19世紀のことだが、その後も彼らの実際的な社会的認知度・社会的地位のほうはすぐには上がったわけではなかった。そのように社会的地位を向上させようともがいている段階の科学関係者（科学者、科学史家ら）は、世間の人々に対して、"カトリック教会に代表される旧弊因習に、科学者たちが立ち向かって近代科学を発展させてきた"という図式で、ものごとを説明したがる傾向があった。そして、そのような図式を描くためには、大抵、迫害を恐れて自説を公表しなかった[[ニコラウス・コペルニクス|コペルニクス]]や、[[ガリレオ・ガリレイ]]の事例を、ある特有のやり方で<ref>学問的に見れば、不正確で不適切なやりかたで。自勢力について、好印象を持ってもらえるような形で。{{要出典|date=2012年5月|title=出典等の根拠なし。学問的に見れば、不正確で不適切なやりかたのため。}}</ref>取り上げ、強調した。結果として、"キリスト教（カトリック）は科学に対してひたすら抑圧的であった"といったような単純化された乱暴な説明ばかりが（科学関係者の文章を中心として）まことしやかに流布することになった<ref>特に、近代科学の発展期はカトリック教会の保守化の時期と重なっていたこともある</ref>。現代の日本でも、科学に興味を持った青少年はそういった主旨の文章に触れる機会は多く、同様のイメージが形成される傾向がある。

だが近年{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->、過去の行政文書や科学者の私信や草稿等の原文の緻密で真摯な学問的研究が進むにつれ、キリスト教と[[自然哲学]]や科学の関係は、そのような単純なものではなかったことが知られるようになってきている。キリスト教と科学の関係はもっと豊穣で複雑なものであったのである（これは欧米の研究者によっても明らかにされてきている）。日本でも同様に、例えば科学史家[[村上陽一郎]]がヨーロッパ近代科学を支えたのはキリスト教の精神であったと指摘している<ref>村上陽一郎『科学史からキリスト教をみる』創文社〈長崎純心レクチャーズ〉、2003年、ISBN 9784423301142</ref>。実用的かどうかはいったん度外視して「真理」自体を情熱的に追求するのがヨーロッパ近代科学の特徴であり、他地域の科学から大きく抜きん出た要因でもあるとし、それはキリスト教で培われた一神教神学への情熱がそのまま科学へ転用されたのではないかという指摘である。科学者達の多くは決して[[ノンクリスチャン|非キリスト教徒]]ではなく、むしろ熱心な信徒であり「神の御業」を追求したものであった点は指摘されなければならない<ref>なお天動説を初めに主張したのはエジプトの[[クラウディオス・プトレマイオス|プトレマイオス]]やギリシャの[[アリストテレス]]であり、聖書には天動説それ自体を支持する言葉は一つも無い。</ref>。また、[[渡辺正雄]]も、近世における科学の発展の背後には「神による啓示の書として自然界と聖書がある」というクリスチャンの意識があって、神をよりよく知るために自然への探求が始まったと指摘している<ref>渡辺正雄『科学者とキリスト教 ガリレイから現代まで』講談社〈講談社ブルーバックス〉</ref> 。また[[東京聖書学院]]の教授である千代崎秀雄は、その著書の中で、宗教と科学の担当する範囲が違うので衝突するはずがないと主張している。天動説の裁判における混乱については、中世のカトリック教会が神学の解釈を広げ、科学の領域に踏み込んだことが発端であるとしている<ref>千代崎秀雄『聖書おもしろ事典』有斐閣〈有斐閣新書〉、1985年、ISBN 9784641090514、<!-- ページ数不明 -->「聖書は天動説？」</ref>。

現代科学では、[[牧師]]であった[[ロバート・スターリング]]が[[スターリングエンジン]]を[[1816年]]に発明したのは、教区の労働者が[[蒸気機関]]の爆発事故で怪我をしたり命を落としたりするのに直面し心を痛め、安全性が高く効率的な動力源を開発しようとした事がきっかけであった。[[1847年]]にイギリスの医師[[ジェームズ・シンプソン]]の[[クロロホルム|麻酔薬]]発明が許可されたのは、『聖書』中の「主なる神はそこで、人を深い眠りに落とされた」<ref>『創世記』2章21節</ref>という記述が根拠になった<ref>山北宣久『おもしろキリスト教質問箱Q&A77』教文館、2006年、ISBN 9784764264106<!-- ページ数不明 --></ref>。また、『[[ネイチャー]]』が[[物理学者]]や[[数学者]]など1000人に行ったアンケートでは「神を信じる」との回答が39パーセントであった<ref>山北宣久『おもしろキリスト教質問箱Q&A77』教文館、2006年、ISBN 9784764264106<!-- ページ数不明 --></ref>。

[[ファイル:Gregor Mendel.png|thumb|right|120px|[[グレゴール・ヨハン・メンデル|メンデル]]]]
また、[[修道院]]が先進技術の発展に貢献した例が多数ある。[[14世紀]]・[[15世紀]]において戦乱によって農業技術の革新が遅れていたロシアに西欧の[[輪作|輪作技術]]を導入したのは、[[ロシア正教会]]の[[ロシア正教会の歴史#荒野修道院の成立|荒野修道院]]群であったと考えられている<ref>三浦清美『ロシアの源流』p150 - p152, 講談社選書メチエ、2003年 ISBN 978-4-06-258274-2</ref>。[[カトリック教会]]・[[聖アウグスチノ修道会]]の[[修道士]]かつ[[司祭]]であり、のちには[[修道院長]]も務めた[[グレゴール・ヨハン・メンデル]]は、遺伝に関する法則（[[メンデルの法則]]、[[1865年]]に報告）を発見した事で有名である。また、宇宙創生の理論であるビッグバン理論の提唱者である宇宙物理学者の[[ジョルジュ・ルメートル]]はカトリックの司祭でもあった。

ただし、現代において[[創造論]]と[[進化論]]や、[[クローン]]技術、[[脳科学]]、[[同性愛]]等の研究分野において[[プロテスタント]]の一部に根強い[[聖書無謬説|聖書主義]]の立場から、大きな反対運動が起こっており、これが科学の発展を阻害していると見ることもできる。実際に巨大な政治力と支持基盤を背景に、アメリカ合衆国の一部の州ではこれらの研究そのものを禁止する、もしくは阻害する法案や運動が存在し、裁判に発展すること（[[進化論裁判]]）も稀ではない。これらの問題は個人が自身の常識に対して他を認めないという点において、キリスト教に関わらず、全ての宗教や思想、文化において起こりえる事である。しかし、その中でもキリスト教は規模と政治力が巨大なため、しばしば世界的な問題に発展するのである。

=== 生活・その他への影響 ===
[[医療]]・病院のルーツの多くが修道院にある。旅人を宿泊させる巡礼者を歓待する修道院、巡礼教会をいうホスピス（{{lang|en|hospice}}）が、がんで余命いくばくもない人が最後の時間を心やすく過ごすための施設、ホスピスに転嫁したこと、歓待する（{{lang|en|hospitality}}）が、病院（{{lang|en|hospital}}）の[[語源]]でもあることはあまり知られていない。

修道院で[[リキュール]]（薬草酒として発達した面もある）が製造されているのもこうした医療行為に由来し、今日{{いつ|date=2013年10月}}<!-- See [[WP:DATED]] -->でも多くのリキュール・[[ワイン]]・[[ビール]]といったアルコール類が一部の修道院で醸造されている（ワインは[[ミサ]]・[[聖餐|聖餐式]]・[[聖体礼儀]]用でもある）。これらの[[酒|酒類]]の中には、[[シャルトリューズ]]など有名なブランドとなっているものも珍しく無い。

== キリスト教に基づくとされている習俗 ==
キリスト教は独自の典礼暦を用いて教義に基づく祭礼を行い<ref>高尾利数『キリスト教を知る事典』東京堂出版、1996年、ISBN 9784490104356、260頁</ref>、またそれによって信者の生活を規定するが、一方で各地の習俗と融合した教義と無関係な慣習も多く見られる。以下に、現代の日本でキリスト教に基づくものと一般に理解されている習俗を取り上げキリスト教との関係などを概説するが、この他にも、日本では一般的ではない習俗は多数存在しており、クリスマス前の[[アドベント]]（待降節）、[[公現祭]]、[[謝肉祭]]（カーニバル）、[[灰の水曜日]]、[[枝の主日]]／[[聖枝祭]]、[[ペンテコステ]]、各種の行列、大勢の特定聖人の祝日などの祭日、また[[四旬節]]／[[大斎 (東方正教会)|大斎]]や曜日を定めての節制などがある。これらに関しては[[典礼暦]]を参照されたい。

=== クリスマス ===
[[ファイル:Juletræet.jpg|thumb|150px|クリスマスツリー]]
{{main|クリスマス}}{{see also|神現祭}}
クリスマスはイエス・キリストの生誕を祝う記念日であるが、イエスの誕生日は知られていない。[[ローマ帝国]]時代、[[ミトラ教]]の[[冬至]]の祭りがキリスト教に取り入れられたと考えられている。この祭りは西方で始まり、[[12月25日]]に行われた。一方、東方では、元来、キリストの生誕は洗礼とともに[[1月6日]]に祝われていたが、4世紀には次第に12月25日が生誕を祝う日として定着していく。[[ヨハネス・クリュソストモス]]は12月25日をクリスマスとすることを支持した[[386年]]の説教で、この祭りをローマの習慣であるとし、アンティオキアでは10年前から始まったとしている。

また、クリスマスに付随する習俗の多くは、キリスト教の教義とは無関係であり、キリスト教が布教されるにあたって土着の習俗を飲み込んでいったことを物語る。たとえば[[クリスマスツリー]]を飾る習慣は15世紀に南ドイツで現れ、ハノーヴァー朝とともにイギリスに渡り、そこからキリスト教社会に広がったものである。[[サンタクロース]]は[[ミラのニコラオス|聖ニコラス]]の伝説や、イギリスの {{lang|en|Father Christmass}} の伝承などを使ってニューヨークの百貨店が19世紀に作り上げ、世界中に広まったキャラクターである<ref>クロード・レヴィ＝ストロース『サンタクロースの秘密』中沢新一訳、せりか書房〈serica books〉、1995年、ISBN 9784796701952、17-27頁、など</ref>。

=== イースター ===
[[ファイル:Easter-Eggs-1.jpg|thumb|right|150px|チョコレートのイースター・エッグ]]
{{main|復活祭}}
[[復活祭]]（イースター、[[復活大祭]]、パスハ）はイエス・キリストの[[復活 (キリスト教)|復活]]を祝うキリスト教最大の祝祭日であり、かつもっとも古く成立した祭のひとつであるが、[[西方教会]]における現在の習慣にはゲルマン民族の春の祭りの影響が指摘されている。色をつけた卵（[[イースター・エッグ|イースターエッグ]]）を配るなどの習俗がそれに該当する<ref>高尾利数『キリスト教を知る事典』東京堂出版、1996年、ISBN 9784490104356、258頁</ref>。なおユダヤ教の[[過越|過ぎ越し]]にも、ゆで卵を食べる習慣があり（塩水に入れた卵を紅海を渡るユダヤ人に見立てる）、ゆで卵の習慣はユダヤ由来であるとする説もある。

=== 結婚式 ===
[[ファイル:Resort_wedding.jpg|thumb|right|150px|「教会式」結婚式]]
宗教改革以前から存在する教会では、婚姻は7つの[[秘跡]]（[[機密 (正教会)|機密]]）のうちの一つとして位置づけられている。世俗婚とは別に、同教派の信者同士の結婚式は教会の[[典礼]]として行われる。結婚する当事者の片方あるいは両方が信者でない場合、[[カトリック教会]]では典礼は略式化され、[[東方教会]]・[[正教会]]では[[奉神礼]]の執行そのものを拒否される場合がある。非信者同士の結婚式を引き受けるかどうかは教派・教会によって異なり、キリスト教に触れる良い機会であるとして受け入れる立場と、それは教会や聖職者の仕事ではないとして受け入れない立場が両方存在する。[[プロテスタント]]における結婚は、カトリックの秘跡に相当する[[礼典|聖礼典]]には含まれない（そのため、聖礼典執行資格のない伝道師など下位教職でもこれを行うことが出来る）。ただし、人生の節目であることに違いはなく、新たに結婚する二人を[[祝福]]する<ref>徳善義和・百瀬文晃編『カトリックとプロテスタント どこが同じで、どこが違うか』教文館、1998年、ISBN 9784764263482、160-161頁</ref>。

キリスト教式の結婚式では、「誓いの[[接吻|キス]]」が必須であると思われることがときにあるが、西方教会主要教派の典礼は基本的にそのようなものを含まないことが多い<ref>例えば『[[日本聖公会]]祈祷書』の「聖婚式」の章には接吻についての記述は一度も出てこない。</ref>。ただし、[[正教会]]では[[婚配機密]]の最後にキスをする<ref name="seiji35">[http://porta.ndl.go.jp/service/servlet/Result_Detail?meta_item_no=I000014585&meta_repository_no=R000000008 (聖事経)_PORTA_(近代デジタルライブラリー)] 122頁</ref>。

{{Main|婚配機密}}

現代の日本では、結婚式をキリスト教のスタイルで行うことが盛んになっており、結婚式場などに併設されたチャペルで派遣業者から斡旋された「牧師」の下に司式されることが多い。そういった司式者の資格やそうやって行われた結婚式の有効性についての議論も存在する。

=== バレンタインデー ===
{{Main|バレンタインデー}}
西方教会地域の一部には、男女の愛の誓いの日として2月14日に親しい男女間で贈り物をする習慣がある。これもキリスト教の教義には根拠がなく、もともとはローマ帝国時代の女神[[ユーノー|ユノ]]の祝日が起源であり、それが後になって殉教聖人のバレンタインに結び付けられたのだろうと言われている。

日本には製菓会社が盛んにプロモーションを行って女性から男性へチョコレートを贈る習慣が定着したが、1990年代ごろから他の業界も積極的に販売政策に利用するようになってきている。俳句の季語に取り入れられるほどになじみのある行事となっているが、これもまたキリスト教の教義には根拠がない。

=== ハロウィン ===
[[ファイル:Jack-o'-Lantern_2003-10-31.jpg|thumb|150px|ジャックランタン]]
{{main|ハロウィン}}
ハロウィン、またはハロウィーンはイングランド・アイルランドおよびその移民の間で行われた民間の祭りであり、直接はキリスト教と全く関係がない。ハロウィンで出てくる幽霊、精霊、魔女などは明らかに非キリスト教的存在である。この祭りの起源は元々[[ケルト人]]の[[ドルイド|ドルイド教]]の祭だっただろうと推定されているが、カトリックの[[諸聖人の日]]（万聖節）と日付の上で結びついており、その前晩である10月31日に行われる。イングランドでは中世以降廃れたが、[[アイルランド]]に残っていた習俗が移民を通じて19世紀に[[アメリカ合衆国]]で広まった。20世紀初頭以降、アメリカからヨーロッパに逆輸入され、2000年前後には日本でもカボチャのランタン（[[ジャックランタン]]、ジャック・オ・ランターン）を飾るなど、一部の習俗が入ってきている。
{{-}}

== 他宗教との関係 ==
{{Main|キリスト教と他宗教との関係}}
キリスト教、[[ユダヤ教]]、[[イスラム教]]（イスラーム）は、唯一神信仰を持ち、聖典の一部を共有していることから、「[[アブラハムの宗教]]」として類縁関係を強調されることがある。ほかに[[ミトラ教]]、[[マニ教]]などとの関係も宗教学・歴史学などで研究されている。

== 脚注 ==
{{脚注ヘルプ}}
{{reflist|2}}

== 参考文献 ==
* [[上智大学|上智学院]]新カトリック大事典編纂委員会『新カトリック大事典』全3巻、研究社、1996年 - 2002年
: 全4巻予定。第1巻 1996年 ISBN 4767490111、第2巻 1998年 ISBN 476749012X、第3巻 2002年 ISBN 4767490138
* [[宇田進]]ほか『新キリスト教辞典』[[いのちのことば社]]、1991年、ISBN 9784264012580
* 日本キリスト教歴史大事典編集委員会『日本キリスト教歴史大事典』教文館、1988年、ISBN 9784764240056
* 平凡社編『[[世界大百科事典]]』第7巻、平凡社<!-- 何年版？ -->
* [[高橋保行]]『ギリシャ正教』[[講談社]]〈[[講談社学術文庫]]〉、1980年、ISBN 9784061585003
* ジャン・ダニエルー『キリスト教史』[[上智大学]]中世思想研究所編訳・監修、全11巻、[[平凡社]]〈平凡社ライブラリー〉、1996年 - 1997年
: ISBN 4582761631、ISBN 4582761682、ISBN 4582761747、ISBN 458276178X、ISBN 4582761836、ISBN 4582761879、ISBN 4582761925、ISBN 4582761968、ISBN 4582761992、ISBN 4582762050、ISBN 4582762093
* [[ミルチャ・エリアーデ|ミルチア・エリアーデ]]『世界宗教史』全3巻、[[荒木美智雄]]・奥山倫明訳、[[筑摩書房]]、1991年
: 絶版。2000年に[[ちくま学芸文庫]]で復刊（全8巻、ISBN 4480340025 ほか）
* 八木谷涼子『知って役立つキリスト教大研究』[[新潮社]]〈新潮OH!文庫〉、2001年、ISBN 9784102901335
* 土井かおる『よくわかるキリスト教』[[PHP研究所]]、2004年、ISBN 9784569634944
* カレン・アームストロング『神の歴史 ユダヤ・キリスト・イスラーム教全史』高尾利数訳、[[柏書房]]、1995年、ISBN 9784760111466
* [[ヤコブス・デ・ウォラギネ|ヤコブス・ア・ウォラギネ]]『[[レゲンダ・アウレア|黄金伝説]]抄』新版、藤代幸一訳、新泉社、1994年、ISBN 9784787794246
* 岡村又男『教会役員・リーダーの役割』増補改訂版、いのちのことば社、2003年、ISBN 9784264021476
* 景山あき子ほか『カトリックの信仰生活がわかる本』[[女子パウロ会]]、1999年、ISBN 9784789605045
* 加藤隆『「新約聖書」の誕生』講談社〈講談社選書メチエ〉、1999年、ISBN 9784062581639
* 金井由信『実を結ぶ教会学校 CS教師ガイドブック』改訂版、ベラカ出版、2007年、ISBN 9784903370040
* [[川又一英]]『[[イコン]]の道 ビザンティンからロシアへ』[[東京書籍]]、2004年、ISBN 9784487798971
* [[オリヴィエ・クレマン]]『東方正教会』冷牟田修二・白石治朗訳、[[白水社]]〈文庫クセジュ〉、1977年、ISBN 9784560056073
* 関栄二ほか編『クリスチャン生活事典』教会新報社、1981年
* [[山口昇 (神学者)|山口昇]]・熊谷徹監修『新クリスチャン生活百科』いのちのことば社、2007年、ISBN 9784264025313
* 高尾利数『キリスト教を知る事典』[[東京堂出版]]、1996年、ISBN 9784490104356
* 高橋保行『キリストの体』1974年 （正教会で入手可能な小冊子）
* 高橋保行『迫害下のロシア正教会 無神論国家における正教の70年』教文館、1996年、ISBN 9784764263253
* [[田川建三]]『キリスト教思想への招待』[[勁草書房]]、2004年、ISBN 9784326153756
* 田川建三『イエスという男』第2版増補改訂版、[[作品社]]、2004年、ISBN 9784878936814
* 千代崎秀雄『聖書おもしろ事典』[[有斐閣]]〈有斐閣新書〉、1985年、ISBN 9784641090514
* 徳善義和・百瀬文晃編『カトリックとプロテスタント どこが同じで、どこが違うか』教文館、1998年、ISBN 9784764263482
* [[牛丸康夫]]『日本正教史』[[日本ハリストス正教会]]教団府主教庁、1978年
* 土肥昭夫『日本プロテスタント・キリスト教史』新教出版社、1980年
* [[中村健之介]]『宣教師ニコライと明治日本』[[岩波書店]]〈[[岩波新書]]〉、1996年、ISBN 9784004304586
* 日本基督教団鎌倉雪ノ下教会編『主に使えて五十年』キリスト新聞社、1973年
* 府主教セルギイ『東京復活大聖堂と関東大震災』府主教ダニエル監修、正教時報社、2002年 （ニコライ堂ほか各地正教会で入手可能）
* J・F・ホワイト『プロテスタント教会の礼拝 その伝統と展開』日本キリスト教団出版局、2005年、ISBN 9784818405646
* [[山北宣久]]『おもしろキリスト教質問箱Q&A77』教文館、2006年、ISBN 9784764264106
* [[井筒俊彦]]『イスラーム生誕』[[人文書院]]、1979年
: 絶版。2003年に[[中公文庫]]BIBLIOで復刊（ISBN 9784122042230）
* [[岡田暁生]]『西洋音楽史 「クラシック」の黄昏』[[中央公論新社]]〈[[中公新書]]〉、2005年、ISBN 9784121018168
* コンスタンチン・P・コワリョフ『ロシア音楽の原点 [[ドミトリー・ボルトニャンスキー|ボルトニャンスキー]]の生涯』ウサミ・ナオキ訳、新読書社、1996年、ISBN 9784788061057
* [[村上陽一郎]]『[[科学史]]からキリスト教をみる』[[創文社]]〈長崎純心レクチャーズ〉、2003年、ISBN 9784423301142
* [[クロード・レヴィ＝ストロース]]『サンタクロースの秘密』[[中沢新一]]訳、[[せりか書房]]〈serica books〉、1995年、ISBN 9784796701952

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