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二十八部衆

2014-08-10T09:35:36Z

42.144.26.149: /* 典拠 */

{{Buddhism}}
'''二十八部衆'''（にじゅうはちぶしゅう）は、[[千手観音]]の[[眷属]]。

東西南北と上下に各四部、北東・東南・北西・西南に各一部ずつが配されており、合計で二十八部衆となる。

== 典拠 ==
典拠となる経典は『千手観音造次第法儀軌』（[[善無畏]]　[[637年]]-[[735年]]訳）であるが、よく読んでみると一部に二つ三つの名前が入っていたり（下記の名称を見て解る通り複数の仏尊を纏めて一つの尊格として扱っている）、第二十一番目には「二十八部大仙衆」があったりと、経典の作者がかなりいい加減に「二十八部」を作り上げていたことがわかる。

この経典は[[空海|弘法大師]]によって日本に持ち込まれて普及した。しかし中国など日本以外の地域ではほとんど広まらなかった。

『儀軌』は、『千手陀羅尼経』（伽梵達磨　[[650年]]-[[655年]]ごろ訳）の偈文に連ねられている一切善神と一部の誤字を除いて一致するために、これをもとの[[サンスクリット]]をあまり理解しないまま写したものだと考えられている。しかし当の『陀羅尼経』にはどこにも「一切善神」が二十八部であるとは書かれていない。

このことを指摘し、おおよそ正確に本来のサンスクリットと対照して四十九部に修正したのが日本の僧侶[[定深]]による『千手経二十八部衆釈』（[[1108年]]ごろ）であるが、それ以外はほとんど省みられなかった。

== 名称 ==
# [[金剛力士|密迹金剛力士]]（みっしゃくこんごうりきし）（密遮金剛）
# [[那羅延天|那羅延堅固王]]（ならえんけんごおう）
# [[持国天|東方天]]（とうほうてん）
# [[増長天|毘楼勒叉天]]（びるろくしゃてん）
# [[広目天|毘楼博叉天]]（びるばくしゃてん）
# [[毘沙門天]]（びしゃもんてん）
# [[梵天]]（ぼんてん）
# [[帝釈天]]（たいしゃくてん）
# [[ドゥルガー|毘婆迦羅王]]（ひばからおう）
# 五部浄居天（ごぶじょうごてん、[[八部衆#興福寺の八部衆像|五部浄居]][[閻魔|炎摩羅]]）
# [[八大竜王|沙羯羅王]]（しゃがらおう）
# [[阿修羅|阿修羅王]]（あしゅらおう）
# [[ガンダルヴァ|乾闥婆王]]（けんだつばおう）
# [[迦楼羅天|迦楼羅王]]（かるらおう）
# [[緊那羅|緊那羅王]]（きんならおう）
# [[摩睺羅伽|摩侯羅王]]（まごらおう）
# [[八大夜叉大将|金大王]]（こんだいおう、宝賢夜叉）
# [[八大夜叉大将|満仙王]]（まんせんおう、満賢夜叉）
# [[宮比羅|金毘羅王]]（こんぴらおう）
# 満善車王（まんぜんしゃおう、[[八大夜叉大将|満善]][[大元帥明王|車鉢]][[緊那羅|真陀羅]]、満善は満賢夜叉、真陀羅は緊那羅のことであり満仙王、緊那羅王と重複している）
# [[孔雀明王|金色孔雀王]]（こんじきくじゃくおう）
# [[弁才天|大弁]][[吉祥天|功徳天]]（だいべんくどくてん）
# [[鬼子母神|神母天]]（じんもてん）
# [[八大夜叉大将|散脂大将]]（さんしたいしょう、散脂夜叉）
# [[難陀竜王|難陀龍王]]（なんだりゅうおう）
# [[大自在天|摩醯首羅王]]（まけいしゅらおう）
# [[婆藪仙人]]（ばすせんにん、[[リシ|聖仙]][[ヴァシシュタ]]）
# [[地天|摩和羅女]]（まわらにょ）

== 関連項目 ==
* [[仏の一覧]]
* [[三十三間堂]]

{{密教2}}
{{DEFAULTSORT:にしゆうはちふしゆう}}
[[Category:天部]]
[[Category:真言系仏教]]
[[Category:密教]]
[[category:日本の密教]]
[[Category:神々]]
[[Category:名数28|ふしゆう]]

単性説

2014-08-05T09:24:02Z

42.144.26.149: /* 関連項目 */

'''単性説'''（たんせいせつ、Monophysitism）あるいは'''単性論'''（たんせいろん）とは、[[キリスト論]]において用いられた[[キリスト教]]用語で、[[受肉]]した[[イエス・キリスト]]が単一の性（natura）のみを有するいう説・論。"Monophysitism"の語源は[[ギリシャ語]]で1つを意味する「mono」と本性を意味する「Physis」という言葉である。[[カルケドン公会議]]で採択された、キリストは[[神性]]と[[人性]]という二つの本性を持つという立場（[[両性説]]）によって否定された立場である<ref name="daiji">『キリスト教大辞典』（144頁、321頁、322頁、教文館、昭和52年改訂新版第4版）</ref>。

== 概要 ==
もともと単性説は[[ネストリウス派]]の思想に対抗する形で[[エジプト]]を中心に盛んになったが、カルケドン公会議で退けられた。後に単性説の変形ともいうべき[[単意説]]の思想が起こった。これはもともと単性説とカルケドン派の立場を結びつけるために考え出されたものであったが、いくたびかは[[東ローマ帝国]]皇帝の支持を受けながらも、これも結局退けられた。

{{Main|単意説}}

4世紀に起こった[[アポリナリオス主義]]も単性論の傾向を有するか、もしくは単性論の一種と看做されることがあるが<ref>[http://orthodoxwiki.org/Monophysitism Monophysitism - OrthodoxWiki]</ref>、単性論が明確な主張となったのは以下二つのうち前者を主張した[[エウテュケス]]（378年頃 - 453年頃）からであるとされる<ref name="daiji"/><ref>[[フスト・ゴンサレス]] 著、鈴木浩訳『キリスト教神学基本用語集』p176 ISBN 9784764240353 においては、エウテュケスが最初に単性論を提起した人物とされている。</ref>。
*[[エウテュケス主義]]（[[:en:Eutychianism|Eutychianism]]） - キリストの人性は二つの性から成るが、受肉による合一以降、人性は神性に融合し、摂取され、単一の性になったとする<ref name="daiji" />。
*[[一性論|一性論（合性論）]]（[[:en:Miaphysitism|Miaphysitism]]） - [[非カルケドン派]]による主張内容<ref name="QAsyriajp">[http://www.syrian.jp/001-4-1.htm シリア正教Ｑ＆Ａ]</ref>。

== 歴史 ==
ローマ教皇[[レオ1世 (ローマ教皇)|レオ1世]](Leo I)は、エウティケスの考えを否定する書簡を、[[コンスタンディヌーポリ総主教庁|コンスタンディヌーポリ総主教]]フラウィアヌス(Flavianus)に送った。その書簡の内容は次のようなものであった。
*イエス・キリストは1つの[[位格]]しかない。
*しかし、この唯一の位格の中に互いに融合もせず、混合しない2つの本性がある。すなわち神性と人性である。
*この2つの本性は、それぞれ固有の能力を有し、異なった作用をするが、唯一の位格のなかに永遠に連繋をなしているものである。
*位格の唯一性は、結果としてこの位格に2つの本性の状態と行動とを付与する．これは「イディオマの交流」（神人共通呼称）すなわち両本性の所有するものの交流である。

449年[[エフェソス]]で、以上の事柄に関する[[公会議]]が[[アレクサンドリア]]大主教ディオスコルス(Dioscorus)が議長を務めるもとで開かれた。この公会議には、ローマ教皇特使が出席しフラヴィアヌスはローマ教皇側として出席した。決議はローマ教皇および[[総主教]]フラヴィアヌス等を退ける結果となった。フラウィアヌスは虐待を受けて3日後に死に、教皇特使[[助祭]]ヒラリアヌス(Hilarianus)は苦難の後逃避に成功してイタリアに帰還した。直ちに教皇レオ1世は司教会議を招集し、このエフェソス公会議を無効とした。この公会議は「[[エフェソ強盗会議]](Robber Council of Ephesus)」とも呼ばれる。後に東ローマ皇帝[[マルキアヌス]](Marcianus)によって[[カルケドン公会議]]が開かれ、エウティケスの考えは公式に異端として排斥されることとなった。

== 非カルケドン派 ==
[[シリア正教会]]、[[アルメニア使徒教会]]、[[コプト正教会]]、[[エチオピア正教会]]などは単性論教会とされる事がある。しかし、これらの教会は[[エウテュケス主義]]のみを「単性論」と捉え、自派の[[一性論|一性論（合性論）]]を単性論とは看做さず、単性論教会と分類されることを拒絶・否定している<ref name="QAsyriajp" />。

[[カルケドン公会議]]を否定して生じた派であることから、前記の諸教会のことを'''[[非カルケドン派]]'''（Non-Calchaedon Churchs）ともいう。

== 脚注 ==
{{Reflist}}

== 関連項目 ==
*[[三章問題]]
*[[ユニテリアン主義]]

== 外部リンク ==
* [http://orthodoxwiki.org/Monothelitism Monothelitism - OrthodoxWiki] {{en icon}}
* [http://www.newadvent.org/cathen/10502a.htm CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Monothelitism and Monothelites] {{en icon}}
* [http://encyclopedia.jrank.org/MOL_MOS/MONOPHYSITES_Gr_uovocvaerat_.html MONOPHYSITES] (1911 Encyclopedia Britannica) {{en icon}}

{{DEFAULTSORT:たんせい}}
[[category:キリスト論]]
[[Category:異端]]

華岡青洲

2014-07-04T08:20:44Z

42.144.26.149: /* 青洲の医術 */

{{Infobox 人物
|氏名 = 華岡青洲
|ふりがな = はなおかせいしゅう
|画像 = HanaokaSeishu.gif
|画像サイズ = 250px
|画像説明 = 華岡青洲
|出生名 =
|生年月日 = [[宝暦]]10年[[10月23日 (旧暦)|10月23日]]（[[1760年]][[11月30日]]）
|生誕地 = [[紀伊国]][[那賀郡 (和歌山県)|那賀郡]]名手荘西野山村（現・[[和歌山県]][[紀の川市]]西野山）
|失踪年月日 =
|失踪地 =
|現況 =
|没年月日 = [[天保]]6年[[10月2日 (旧暦)|10月2日]]（[[1835年]][[11月21日]]）
|死没地 =
|死因 =
|遺体発見 =
|墓地 =
|記念碑 =
|住居 =
|国籍 = {{JPN}}
|別名 = [[諱]]：震、[[字]]：伯行、通称：雲平、号：青洲、随賢
|民族 =
|市民権 =
|教育 =
|出身校 =
|職業 = 外科医
|活動期間 =
|雇用者 =
|団体 =
|代理人 =
|著名な実績 = 記録上、世界初の[[全身麻酔]]手術
|業績 =
|流派 = [[華岡流]]・[[カスパル流外科]]・[[伊良子流外科]]
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|活動拠点 =
|給料 =
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|テレビ番組 =
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|宗教 =
|宗派 =
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|有罪判決 =
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|配偶者 = 加恵
|非婚配偶者 =
|子供 = 次男：[[華岡鷺洲|鷺洲]]（修平）
|親 = 父：[[華岡直道]]、母：於継
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|署名サイズ =
|公式サイト =
|補足 =
}}
[[File:Image from "Surgical Casebook" by Hanaoka Seishu.jpg|thumb|華岡青洲『竒疾外療図卷　完』]]
'''華岡青洲'''（はなおかせいしゅう、[[宝暦]]10年[[10月23日 (旧暦)|10月23日]]（[[1760年]][[11月30日]]） - [[天保]]6年[[10月2日 (旧暦)|10月2日]]（[[1835年]][[11月21日]]））は、[[江戸時代]]の[[外科学|外科]][[医師|医]]。記録に残るものとして、世界で初めて[[全身麻酔]]を用いた手術（[[乳癌]]手術）を成功させた。

[[諱]]は震（ふるう）。[[字]]は伯行。[[仮名 (通称)|通称]]は雲平。号は青洲、随賢。随賢は祖父・[[華岡尚政]]の代から華岡家の当主が名乗っている号で、青洲はその3代目である。

== 生涯 ==
[[宝暦]]10年[[10月23日 (旧暦)|10月23日]]（[[1760年]][[11月30日]]）、[[華岡直道]]の長男として[[紀伊国]][[那賀郡 (和歌山県)|那賀郡]]名手荘西野山村（現・[[和歌山県]][[紀の川市]]西野山）に生まれる。[[天明]]2年（[[1782年]]）より[[京都]]に出て、[[吉益南涯]]に[[古方派|古医方]]を3ヶ月学ぶ。続いて[[大和見水]]に[[カスパル流外科]]（[[オランダ商館]]のドイツ人医師[[カスパル・シャムベルゲル]]が[[慶安]]3年（[[1650年]]）- 慶安4年（[[1651年]]）に日本に伝えた外科技術）を1年学ぶ。さらに見水の師・[[伊良子道牛]]が確立した「伊良子流外科」（古来の[[東洋医学]]と[[蘭方医学|オランダ式]][[外科学]]の折衷医術）を学んだ。その後も長く京都に留まり、医学書や[[医療器具]]を買い集めた。その中でも特に影響を受けたのが[[永富独嘯庵]]の『[[漫遊雑記]]』であった。そこには乳癌の治療法の記述があり、後の伏線となる。

天明5年（[[1785年]]）2月、帰郷して父・直道の後を継いで開業した。父は息子の帰郷に安心したのか、同年[[6月2日 (旧暦)|6月2日]]（[[7月7日]]）に64歳で死去した。

手術での患者の苦しみを和らげ、人の命を救いたいと考え、[[麻酔薬]]の開発を始める。研究を重ねた結果、曼陀羅華（まんだらげ）の実（[[チョウセンアサガオ]]）、草烏頭（そううず、[[トリカブト]]）を主成分とした6種類の薬草に麻酔効果があることを発見。[[動物実験]]を重ねて、麻酔薬の完成までこぎつけたが、[[人体実験]]を目前にして行き詰まる。

実母の於継と妻の加恵が実験台になることを申し出て、数回にわたる人体実験の末、於継の死・加恵の[[失明]]という大きな犠牲の上に、全身麻酔薬「[[通仙散]]」（別名、[[麻沸散]]-まふつさん）を完成させる。

[[享和]]2年（[[1802年]]）9月、[[紀州藩]]主・[[徳川治宝]]に謁見して[[士分]]に列し[[苗字帯刀|帯刀]]を許された。

[[文化 (元号)|文化]]元年[[10月13日 (旧暦)|10月13日]]（[[1804年]][[11月14日]]）、[[大和国]][[宇智郡]]五條村の藍屋勘という60歳の女性に対し、通仙散による[[全身麻酔]]下で[[乳癌]]摘出手術に成功した<ref>{{Cite journal|和書|author=松木明知|year=1973|title=華岡青洲による最初の全身麻酔の期日について|journal=日本医史学雑誌|volume=19|issue=2|pages=p.p.193-197|issn=0549-3323}}</ref><ref>{{Cite journal|和書|authorlink=天野陽介|year=2009|title=日本の名医：55：503：華岡青洲|journal=活|volume=51|issue=5|pages=p.p.78-79}}</ref>（しかし4ヵ月後に患者は死亡）。文化10年（[[1813年]]）には紀州藩の「小普請医師格」に任用される。ただし青洲の願いによって、そのまま自宅で治療を続けてよいという「勝手勤」を許された。[[文政]]2年（[[1819年]]）、「小普請御医師」に昇進し、[[天保]]4年（[[1833年]]）には「奥医師格」となった。

[[天保]]6年[[10月2日 (旧暦)|10月2日]]（[[1835年]][[11月21日]]）、家人や多くの弟子に見守られながら死去。享年76。[[法名]]は天聴院聖哲直幸居士。青洲の跡は次男の[[華岡鷺洲|鷺洲]]（修平）が継いだ。

[[大正]]8年（[[1919年]]）、生前の功により[[正五位]]を追贈された。[[昭和]]27年（[[1952年]]）、外科を通じて世界人類に貢献した医師のひとりとして、[[アメリカ合衆国]]の[[シカゴ]]にある国際外科学会付属の栄誉館に祀られた。

== 青洲の医術 ==
前述の通り、文化元年10月13日（1804年11月14日）、全身麻酔手術に成功している。これは、[[1846年]]に[[アメリカ合衆国|アメリカ]]で行われた、[[ウィリアム・T・G・モートン]]による[[ジエチルエーテル]]を用いた麻酔の手術よりも40年以上前のことであった。それ以前にも、[[中国]]・[[三国時代 (中国)|三国時代]]の医師・[[華佗]]や、[[インカ帝国]]で[[コカ]]を使った麻酔手術が行われたという伝承がある。[[康熙]]28年（[[元禄]]2年）[[11月20日 (旧暦)|11月20日]]（[[1689年]][[12月31日]]）に、王世孫であった後の[[尚益王]]の兎唇形成手術を成功させたという[[琉球国]]の[[高嶺徳明]]も、一説によれば全身麻酔を用いたという。しかしいずれも詳細は不明であり、実例として証明されている全身麻酔手術は青洲の物が最古となる。ただ、青洲が華佗の医術を意識していたのは事実であり、通仙散の別名・麻沸散とは、華佗が使ったとされる麻酔薬の名である。

また、青洲はオランダ式の縫合術、[[アルコール]]による[[消毒]]などを行い、乳癌だけでなく、[[膀胱]]結石、[[壊死|脱疽]]、痔、腫瘍摘出術などさまざまな手術を行っている。

前述の通仙散の他、彼の考案した処方で現在も使われているものに[[十味敗毒湯]]、[[中黄膏]]、[[紫雲膏]]などがある。

青洲は常に「内外合一活物窮理」を唱えた。内科と外科を区別せず（当時の内科とは[[漢方医学]]、外科とはオランダ医学の事である）、また机上の空論ではなく実験や実証を重んじるという意味である。

前述の全身麻酔手術の成功を機に、華岡青洲の名は全国に知れ渡り、手術を希望する患者や入門を希望する者が殺到した。青洲は全国から集まってきた彼ら門下生たちの育成にも力を注ぎ、医塾「[[春林軒]]（しゅんりんけん）」を設け、生涯に1000人を超える門下生を育てた。青洲の弟子からは、[[本間玄調]]、鎌田玄台、熱田玄庵、館玄竜、難波立愿、三村玄澄といった優れた外科医が輩出している。その中でも特に優れていたのが本間玄調であり、膝静脈瘤の摘出などの手術を行い、また医術についての著作を残した。しかし、玄調はその著作の中で青洲から教わった秘術を無断で公開したとして、破門されている。とはいえ、青洲は自分の医術の詳細を書物に書き残さなかったため、玄調の著作は今日、青洲の医術の実態を知る上で貴重な資料となっている。青洲には、自分の医術を限られた弟子にしか公開しないという、秘密主義的な面が存在した。門下生たちには、通仙散の製造方法を家族や友人にすら教えてはならないと、[[血判]]まで提出させていた（ただし、通仙散の処方は極めて難しく、使用には大変な危険を伴うため、みだりに公開できなかったという事情もある）。

その本間玄調の記録によると、通仙散の配合は、[[チョウセンアサガオ|曼陀羅華]]八分、[[トリカブト|草烏頭]]二分、[[ビャクシ|白芷]]（びゃくし、“し”は草冠に止）二分、[[トウキ|当帰]]二分、[[川芎]]（せんきゅう）二分であった。これらを細かく砕き、煎じて滓を除いたものを暖かいうちに飲むと、2～4時間で効果が現れた。しかし、やや毒性は高かったらしく、扱いは難しかったという。また曼陀羅華のどの部分を利用したのか、それぞれの正確な調合分量は記録されておらず、通仙散の現物も残されていない。

[[和歌山県]]出身の小説家である[[有吉佐和子]]によって、小説『[[華岡青洲の妻]]』が昭和41年（[[1966年]]）に[[新潮社]]から出版されベストセラーとなる。この小説により医学関係者の中で知られるだけであった青洲の名前が一般に認知される事となる。

== 弟子 ==
*[[本間玄調]]
*鎌田玄台
*熱田玄庵
*館玄竜
*難波立愿
*三村玄澄
*原順吾<ref>「華岡青洲[[春林軒]]門人録」『華岡青洲』（昭和47年（[[1972年]]）[[6月30日]]発行、[[那賀町 (和歌山県)|那賀町]]華岡青洲をたたえる会編、那賀町立図書館発刊）</ref>

== 華岡家 ==
[[南朝 (日本)|南朝]]方の[[和田正之]]（[[楠木氏]]の一族）が[[後醍醐天皇]]の崩御後に[[河内国]][[石川郡 (大阪府)|石川郡]]中野村華岡（現・[[大阪府]][[富田林市]]）に住居を構え、'''華岡'''に改姓したことが華岡家の始まりとされる。数代後の[[華岡伝之丞]]は[[畠山高政]]に仕えていたが、[[畠山氏]]が凋落したために[[紀伊国]]麻生津荘赤沼田に移った。[[華岡伝左衛門|伝左衛門]]は[[慶長]]年間に名手荘に住居を構え、麻生津荘の家と併用していた。[[華岡尚親|伝右衛門尚親]]が名手荘西野山村に移り住み、[[寛永]]年間に村内の[[丘陵]]を開拓して「平山」と名付けた。また、平山に家を移し[[農業]]に従事する傍ら、[[医学]]や[[薬品]]を研究し村民たちを治療していた。[[華岡宗英|久兵衛宗英]]までは医師と農業を兼業していたが、[[華岡尚政|雲仙尚政]]から医師を専業とした。現在、末裔としては札幌市の麻酔科医・五十嵐由香里がいる。
<pre>
華岡伝之丞━伝左衛門━尚親━宗英━尚政━直道━┳青洲（雲平）┳子弁
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┣於勝　　　　┣葛城（雲平）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┣小陸　　　　┣鷺洲（修平）━厚堂（雲平）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┣冶兵衛　　　┗南洋（準平）━青洋（完平、誠斎）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┣良応
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┗鹿城（良平）┳康平（幸平）
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┗積軒（良平）＝修平
</pre>

== 脚注 ==
{{脚注ヘルプ}}
{{Reflist}}

== 参考文献 ==
*『医聖華岡青洲』（昭和39年（[[1964年]]）[[10月15日]]発行、森慶三、市原硬、竹林弘、医聖華岡青洲先生顕彰会）
*『華岡青洲先生及其外科』伝記叢書135（[[平成]]6年（[[1994年]]）[[2月26日]]発行、[[呉秀三]]、大空社）
*「洋学史から見た華岡青洲」宗田一、『洋学3』洋学史学会研究年報（平成7年（[[1995年]]）[[10月20日]]発行、洋学史学会、[[八坂書房]]）
*『華岡流医術の世界華岡青洲とその門人たちの軌跡』（平成20年（[[2008年]]）[[3月19日]]発行、[[島根大学]]附属図書館医学分館大森文庫出版編集委員会編、ワンライン）

== 関連項目 ==
[[ファイル:Seishu Hanaoka01n.jpg|thumb|[[青洲の里]]にある華岡青洲像]]
*[[華岡青洲の妻]]
*[[青洲の里]]
**[[春林軒]]
**[[フラワーヒルミュージアム]]
**[[華岡青洲顕彰記念公園]]
*[[旧名手宿本陣]] - 夫人加恵の実家
*[[麻酔科医ハナ]] - 麻酔科医・華岡ハナコを主人公とした漫画で、2巻の冒頭に華岡青洲のことが書かれている。

== 外部リンク ==
* [http://seishu.sakura.ne.jp/ 華岡青洲顕彰施設青洲の里へようこそ!]

{{DEFAULTSORT:はなおかせいしゆう}}
[[Category:江戸時代の医学者]]
[[Category:18世紀の学者]]
[[Category:19世紀の自然科学者]]
[[Category:日本の外科医]]
[[Category:江戸時代の医師]]
[[Category:紀州藩の人物]]
[[Category:1760年生]]
[[Category:1835年没]]

瑜伽行唯識学派

2014-07-03T05:21:20Z

42.144.26.149: /* 関連項目 */

{{buddhism}}
'''瑜伽行唯識学派'''（ゆがぎょうゆいしきがくは）は[[大乗仏教]]の学派のひとつで、[[唯識]]の教学を唱導した学派である。
'''唯識瑜伽行派'''、'''唯識派'''（{{lang-sa-short|विज्ञानवाद}}, Vijñānavāda, '''ヴィジュニャーナヴァーダ'''、Vijñapti-mātra(tā), '''ビジュニャプティ・マートラ(ター)'''、Cittamātra, '''チッタマートラ'''）、'''瑜伽行派''' ({{lang-sa-short|योगाचार}}, Yogācāra, '''ヨーガーチャーラ'''）とも言う。

==概要==
[[ヨーガ]]（＝[[瑜伽]]（ゆが））の実践の中に唯識の体験を得、教理にまとめた。
とりあえず心（識）だけは仮に存在すると考え、深層意識の[[阿頼耶識]]が自分の意識も外界にあると認識されるものも生み出していると考え（唯識無境）、最終的には阿羅耶識もまた空であるとする（境識倶泯）。

== 沿革 ==
[[弥勒菩薩|弥勒]]（マイトレーヤ）を祖とし、[[無着]]（アサンガ）・[[世親]]（ヴァスバンドゥ）が教学を大成した。のち、論理学を完成した[[陳那]]（ディグナーガ）、『[[成唯識論]]』の思想を展開した[[護法]]（ダルマパーラ）などが出ている。

瑜伽行派は、インド[[大乗仏教]]史上、[[空 (仏教)|空]]を説く[[中観派]]とともに二大思潮を形成したが、6-7世紀頃から中観派との間によく論争が行われるようになり、一方、教学上の統合の動きもあった。後代にはインド一般には「唯識派」と呼ばれた。

[[東アジア]]には[[唐]]時代に[[玄奘]]（[[三蔵法師]]）の仏典請来により体系がもたらされ、唯識を元に[[法相宗]]が立てられた。日本へは[[奈良時代]]に伝来した。[[興福寺]]、[[薬師寺]]に伝わっている。

==主な系譜==
{| class="wikitable"
|-
|rowspan="2" style="text-align:center"|初期
|colspan="2" |
*[[マイトレーヤ]]（[[弥勒]]、270ｰ350年頃）：『[[瑜伽師地論]]』（漢訳説）、『[[現観荘厳論]]』、『[[大乗荘厳経論]]』（チベット説）、『[[中辺分別論]]』、『[[法法性弁別論]]』、『[[究竟一乗宝性論]]』（チベット説）
|-
|
*[[アサンガ]]（[[無著]]（無着）、310-390年頃）：『瑜伽師地論』（チベット説）、『大乗荘厳経論』（漢訳説）、『[[摂大乗論]]』、『[[顕揚聖教論]]』、『[[大乗阿毘達磨集論]]』、『[[順中論]]』
|
*[[ヴァスバンドゥ]]（[[世親]]（天親）、320-400年頃）：『[[唯識二十論]]』『[[唯識三十頌]]』『[[十地経論]]』『[[大乗成業論]]』『[[大乗五薀論]]』『[[大乗百法明門論]]』『[[仏性論]]』『[[倶舎論]]』『[[無量寿経優婆提舎願生偈]]』
|-
! !!無相唯識派!!有相唯識派
|-
|style="text-align:center"|中期
|style="vertical-align:top"|
 
''唯識十大論師''
*[[グナマティ]]（[[徳慧]]）
*[[スティラマティ]]（[[安慧]]、510-570年頃）：
 
*（[[真諦]] → [[摂論宗]]）
|style="vertical-align:top"|
*[[ディグナーガ]]（[[陳那]]、480-540年頃）：
''唯識十大論師''
*[[アスヴァバーヴァ]]（無性）
*[[ダルマパーラ]]（[[護法]]、6世紀）：『[[成唯識論]]』
 
*[[シーラバドラ]]（[[戒賢]]）
*（[[玄奘三蔵]] → [[法相宗]]）
*[[ダルマキールティ]]（[[法称]]、7世紀）：
|}

==脚注・出典==
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== 関連項目 ==
* [[唯識]]
* [[ナーランダ大学]]
* [[法相宗]]

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唯識

2014-07-03T05:16:51Z

42.144.26.149: /* 関連項目 */

{{Buddhism}}
'''唯識'''（ゆいしき、[[サンスクリット|skt]]：{{lang|skt|विज्ञप्तिमात्रता}} vijJapti=maatrataa）とは、個人、個人にとってのあらゆる諸存在が、'''唯'''（ただ）、八種類の'''識'''によって成り立っているという[[大乗仏教]]の見解の一つである（[[瑜伽行唯識学派]]）。ここで、八種類の識とは、五種の感覚（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）、意識、2層の無意識を指す。よって、これら八種の識は総体として、ある個人の広範な表象、認識行為を内含し、あらゆる意識状態やそれらと相互に影響を与え合うその個人の無意識の領域をも内含する。

あらゆる諸存在が個人的に構想された識でしかないのならば、それら諸存在は主観的な存在であり客観的な存在ではない。それら諸存在は無常であり、時には生滅を繰り返して最終的に過去に消えてしまうであろう。即ち、それら諸存在は「空」であり、実体のないものである（諸法空相）。このように、唯識は大乗仏教の[[空 (仏教)]]の思想を基礎に置いている。また、唯識と西洋哲学でいう[[唯心論]]とは、基本的にも、最終的にも区別されるべきである（後述）。

== 概要 ==
唯識思想では、各個人にとっての世界はその個人の表象（イメージ）に過ぎないと主張し、八種の「識」を仮定（八識説）する。
[[画像:唯識.png|right|400px|thumb|八識説の概念図の一例]]

*まず、視覚や聴覚などの感覚も唯識では識であると考える。感覚は5つあると考えられ、それぞれ眼識（げんしき、[[視覚]]）・耳識（にしき、[[聴覚]]）・鼻識（びしき、[[嗅覚]]）・舌識（ぜつしき、[[味覚]]）・身識（しんしき、[[触覚]]など）と呼ばれる。これは総称して「[[五感|前五識]]」と呼ぶ。
*その次に[[意識]]、つまり自覚的意識が来る。六番目なので「[[思考|第六意識]]」と呼ぶことがあるが同じ意味である。また前五識と意識を合わせて[[三科|六識]]または現行（げんぎょう）という。
*その下に[[末那識]]（まなしき）と呼ばれる[[潜在意識]]が想定されており、寝てもさめても自分に執着し続ける心であるといわれる。熟睡中は意識の作用は停止するが、その間も末那識は活動し、自己に執着するという。
*さらにその下に[[阿頼耶識]]（あらやしき）という根本の識があり、この識が前五識・意識・末那識を生み出し、さらに身体を生み出し、他の識と相互作用して我々が「世界」であると思っているものも生み出していると考えられている。

あらゆる諸存在が個人的に構想された識でしかないのならば、それら諸存在は主観的な存在であり客観的存在ではない。それら諸存在は無常であり、時には生滅を繰り返して最終的に過去に消えてしまうであろう。'''即ち、それら諸存在（色）は「空」であり、実体のないものである（色即是空）'''。

唯識は、4世紀[[インド]]に現れた[[瑜伽行唯識学派]]（ゆがぎょうゆいしきがくは唯識瑜伽行派とも）、という初期[[大乗仏教]]の一派によって唱えられた[[認識論]]的傾向を持つ思想体系である。瑜伽行唯識学派は、[[中観派]]の「[[空 (仏教)|空]] （くう）」思想を受けつぎながらも、とりあえず心の作用は仮に存在するとして、その心のあり方を瑜伽行（ヨーガの行・実践）でコントロールし、また変化させて[[悟り]]を得ようとした（'''唯識無境'''=ただ識だけがあって外界は存在しない）。

この世の色（しき、物質）は、ただ心的作用のみで成り立っている、とするので西洋の[[唯心論]]と同列に見られる場合がある。しかし東洋思想及び仏教の唯識論では、その心の存在も仮のものであり、最終的にその心的作用も否定される（'''境識倶泯''' きょうしきくみん外界も識も消えてしまう）。したがって[[唯識]]と[[唯心論]]はこの点でまったく異なる。また、唯識は無意識の領域を重視するために、「意識が諸存在を規定する」とする唯心論とは明らかに相違がある。

唯識思想は後の大乗仏教全般に広く影響を与えた。



==識の相互作用と悟り==
唯識は語源的に見ると、「ただ認識のみ」という意味である<ref>唯識の原語（[[サンスクリット語]]）は、vijJapti-maatrataa、もしくは vijJaana-vaada である。vijJapti とは「知らしめる」という意味であり、maatra は「ただそれだけ」という意味である。vijJaana は、「知る」（jJaa）の語根に「区分する」という接頭辞「vi-」が付いているので、「区分して知ること」であり、vaada は「説」という意味である。
* 「梵に毘若底と言うのは、これを翻訳すると識となる。識とは了別の義である。識の自相と、識の相応と、識の所変と、識の分位と、識の実性と五法の事理はみな識を離れず。これによって唯識と名づける。」 - 『義林章』一末
* （弥勒菩薩が言う）「我、十方唯識を諦観するをもって、識心円明なり。円成実に入りて、依他起および遍計執を遠離して、無生忍を得る。これ第一と為す。」 -- 『[[首楞厳経]]』五
</ref>。

===心の外に「もの」はない===
大乗仏教の考え方の基礎は、この世界のすべての物事は[[縁起]]、つまり関係性の上でかろうじて現象しているものと考える。唯識説はその説を補完して、その現象を人が認識しているだけであり、心の外に事物的存在はないと考えるのである。これを「唯識無境」（「境」は心の外の世界）または'''唯識所変の境'''（外界の物事は識によって変えられるものである）という。また一人一人の人間は、それぞれの心の奥底の阿頼耶識の生み出した世界を認識している（'''人人唯識'''）。他人と共通の客観世界があるかのごとく感じるのは、他人の阿頼耶識の中に自分と共通の種子（'''倶有の種子'''　くゆうのしゅうじ、後述）が存在するからであると唯識では考える（これは[[ユング]]の[[集合的無意識]]に似ていなくもない）。

===阿頼耶識と種子のはたらき===
人間がなにかを行ったり、話したり、考えたりすると、その影響は[[種子 (唯識)|種子]]（しゅうじ、阿頼耶識の内容）と呼ばれるものに記録され、阿頼耶識のなかにたくわえられると考えられる。これを[[薫習]]（くんじゅう）という。ちょうど香りが衣に染み付くように行為の影響が阿頼耶識にたくわえられる（'''現行薫種子'''　げんぎょうくんしゅうじ）。このため阿頼耶識を別名'''蔵識'''、'''一切種子識'''とも呼ぶ。阿頼耶識の「アラヤ」という音は「蔵」という意味の[[サンスクリット語]]である。さらに、それぞれの種子は、阿頼耶識の中で相互に作用して、新たな種子を生み出す可能性を持つ（'''種子生種子'''）。

また、種子は阿頼耶識を飛び出して、末那識・意識に作用することがある。さらに、前五識（視覚・聴覚・嗅覚・味覚・触覚）に作用すると、外界の現象から縁を受けることもある。この種子は前五識から意識・末那識を通過して、阿頼耶識に飛び込んで、阿頼耶識に種子として薫習される。これが思考であり、外界認識であるとされる（'''種子生現行'''　しゅうじしょうげんぎょう）。このサイクルを'''阿頼耶識縁起'''（あらやしきえんぎ）と言う。

===最終的には心にも実体はない===
このような識の転変は[[無常]]であり、一瞬のうちに生滅を繰り返す（'''刹那滅'''）ものであり、その瞬間が終わると過去に消えてゆく。

このように自己と自己を取り巻く世界を把握するから、すべての「物」と思われているものは「現象」でしかなく、「空」であり、実体のないものである。しかし同時に、種子も識そのものも現象であり、実体は持たないと説く。これは西洋思想でいう[[唯心論]]とは微妙に異なる。なぜなら心の存在もまた幻のごとき、夢のごとき存在（[[空 (仏教)|空]]）であり、究極的にはその実在性も否定されるからである（境識倶泯）。

単に「唯識」と言った場合、唯識宗（[[法相宗]]）・唯識学派・唯識論などを指す場合がある。

== 唯識思想の特色 ==
仏教の中心教義である[[無常]]・[[無我]]を体得するために、インド古来の修行方法であるヨーガをより洗練した瑜伽行（[[瞑想]]）から得られた智を教義の面から支えた思想体系である。

# 心の動きを分類して、八識を立てる。とりわけ、末那識と阿頼耶識は深層心理として無意識の分野に初めて注目した。
# 自らと、自らが認知する外界のあり方を、[[三性]]（さんしょう）説としてまとめ、修行段階によって世界に対する認知のありようが異なることを説明した。
# ヨーガを実践することによって「唯識観」という具体的な観法を教理的に組織体系化した。
# 『[[法華経]]』などの説く一乗は方便であるとし、誰もが成仏するわけではないことを説いた。（五性各別）
# 成仏までには三大阿僧祇劫（さんだいあそうぎこう）と呼ばれるとてつもない時間がかかるとした。
# 『[[般若経]]』の[[空 (仏教)|空]]を受けつぎながら、まず識は仮に存在するという立場に立って、自己の心のあり方を[[瑜伽行]]の実践を通して[[悟り]]に到達しようとする。

==成立と発展==
唯識は[[インド]]で成立、体系化され、[[中央アジア]]を経て、[[中国]]・[[日本]]と伝えられ、さらには[[チベット]]にも伝播して、広く[[大乗仏教]]の根幹をなす体系である。[[倶舎論]]とともに仏教の基礎学として学ばれており、現代も依然研究は続けられている。

===インドにおける成立と展開===
唯識は、初期大乗経典の『[[般若経]]』の「一切皆空」と『[[華厳経]]』十地品の「三界作唯心」の流れを汲んで、中期大乗仏教経典である『'''解深密経'''（げじんみつきょう）』『'''大乗阿毘達磨経'''（だいじょうあびだつまきょう）』として確立した。そこには、瑜伽行（瞑想）を実践するグループの実践を通した長い思索と論究があったと考えられる。

論としては[[弥勒]]（マイトレーヤ）を発祥として、[[無著]]（アサンガ）と[[世親]]（ヴァスバンドゥ）の兄弟によって大成された。無著は「[[摂大乗論]]（しょうだいじょうろん）」を、世親は「[[唯識三十頌]]（ゆいしきさんじゅうじゅ）」「[[唯識二十論]]」等を著した。「唯識二十論」では「世界は個人の表象、認識にすぎない」と強く主張する一方、言い表すことのできない実体があるとした。「唯識三十頌」では上述の八識説を唱え、部分的に[[深層心理学]]的傾向や生物学的傾向を示した。弥勒に関しては、歴史上の実在人物であるという説と、未来仏としていまは[[兜率天]]（とそつてん）にいる弥勒菩薩であるという説との二つがあり、決着してはいない。

世親のあとには十大弟子が出現したと伝えられる。5世紀はじめごろ建てられた[[ナーランダ]]（naalanda）の大僧院において、唯識はさかんに研究された。6世紀の始めに、ナーランダ出身の[[徳慧]]（グナマティ、guNamati）は西インドのヴァラビー（valabhii）に移り、その弟子[[安慧]]（スティラマティ、sthiramati）は、世親の著書『[[唯識三十頌]]』の註釈書をつくり、多くの弟子を教えた。この系統は「無相唯識派」（nirakaravadi=yogacaara）と呼ばれている<ref>無相唯識と有相唯識とは、阿頼耶識をどのようにみるかに大きな相違点がある。無相唯識は、阿頼耶識もまた空として、究極的に否定し、仏が個体として現象して、見るものと見られるものとが分かれない絶対知が得られると説く。 
有相唯識は、阿頼耶識を実有の識体と見なし、それが変化して見るものと見られるものとが生ずるという説を立てる。この説にしたがえば、絶対知を得ても、阿頼耶識そのものが否定されるのではなく、そのなかにふくまれている煩悩の潜勢力が根絶されるのであると説くから、絶対知においても、見るものと見られるものはそこにあることになるのである。</ref>。

この学派は、[[真諦]]（パラマールタ、paramaartha）によって中国に伝えられ、[[摂論宗]]として一時期、大いに研究された。

一方、5世紀はじめに活躍した[[陳那]]（ディグナーガ、dignaaga）は、世親の著書『[[唯識二十論]]』の理論をさらに発展させて、『[[観所縁論]]』（aalambanapariikSa）をあらわして、その系統は「有相唯識派」（saakaaravijJaanavaadin）と呼ばれるが、[[無性]]（アスヴァバーヴァ、asvabhaava）・[[護法]]（ダルマパーラ、dharmapaala）に伝えられ、ナーランダ寺院において、さかんに学ばれ、研究された。

===中国・日本への伝播===
中国からインドに渡った留学僧、[[玄奘三蔵]]は、このナーランダ寺において、護法の弟子[[戒賢]]（シーラバドラ、ziilabhadra）について学んだ。帰朝後、『唯識三十頌』に対する護法の註釈を中心に据えて、他の学者たちの見解の紹介と批判をまじえて翻訳したのが『[[成唯識論]]（じょうゆいしきろん）』である。この書を中心にして、玄奘の弟子の慈恩大師[[基 (僧)|基]]（もしくは窺基＝きき）によって[[法相宗]]（ほっそうしゅう）が立てられ、中国において極めて詳細な唯識の研究が始まった。その結果、真諦の起こした摂論宗は衰退することとなった。

その後、法相宗は[[道昭]]・[[智通]]・[[智鳳]]・[[玄ボウ|玄昉]]などによって[[日本]]に伝えられ、[[奈良時代]]さかんに学ばれ[[南都六宗]]のひとつとなった。その伝統は主に奈良の[[興福寺]]・[[法隆寺]]・[[薬師寺]]、京都の[[清水寺]]に受けつがれ、[[江戸時代]]にはすぐれた学僧が輩出し、[[倶舎論]]（くしゃろん）とともに仏教学の基礎学問として伝えられた。唯識や倶舎論は非常に難解なので「唯識三年倶舎八年」という言葉もある。[[明治時代]]の[[廃仏毀釈]]により日本の唯識の教えは一時非常に衰微したが、[[法隆寺]]の[[佐伯定胤]]の努力により復興した。法隆寺が[[聖徳宗]]として、また[[清水寺]]が[[北法相宗]]として法相宗を離脱した現在、日本法相宗の大本山は[[興福寺]]と[[薬師寺]]の二つとなっている。

==識の転変==
唯識思想は、この世界はただ識、表象もしくは心のもつイメージにすぎないと主張する。外界の存在は実は存在しておらず、存在しているかのごとく現われ出ているにすぎない。これを『華厳経』などでは次のように説いている。
{{quotation|
又、是の念を作さく、三界は虚妄にして、但だ是れ心の作なり。十二縁分も是れ皆な心に依る。 
 又作是念。三界虚妄。但是心作。十二縁分。是皆依心|''大方廣佛華嚴經十地品第二十二之三''
}}
{{quotation|
識とは心である。心が集起綵画し主となす根本によるから、経に唯心という。分別了達の根本であるから論に唯識という。あるいは経は、義が因果に通じ、総じて唯心という。論は、ただ因にありと説くから、ただ唯識と呼ぶのである。識は了別の義であり、因位の中にあっては識の働きが強いから識と説き、唯と限定しているのである。意味的には二つのものではない。『二十論』には、心・意・識・了の名はこれ差別なり、と説く。
 
 識者心也。由心集起。綵畫為主之根本故經曰唯心。分別了達之根本故。論稱唯識或經義通因果總言唯心。論說唯在因但稱唯識。識了別義。在因位中識用強故。說識為唯。其義無二。二十論云。心意識了。名之差別|[[慈恩大師]]'''大乘法苑義林章'''第一卷}}

その心の動きを「識 (vijJaana) の'''転変''' (parinaaMa)」と言う。その転変には三種類あり、それは
# 異熟（いじゅく） - 行為の成熟
# 思量（しりょう） - 思考と呼ばれるもの
# 了別（りょうべつ） - 対象の識別
の3である。識の転変は構想である。それによって構想されるところのものは実在ではない。したがってこの世界全体はただ識別のみにすぎない。

===第一能変===
異熟というのは、阿頼耶識（根源的と呼ばれる識知）のことであり、あらゆる種子 (biija) を内蔵している。感触・注意・感受・想念・意志をつねに随伴する。感受は不偏であり、かつそれは障害のない中性である。感触その他もまた、同様である。そして、根源的識知は激流のごとく活動している。「暴流の如し」

===第二能変===
末那識 (mano naama vijJaana) は、阿頼耶識にもとづいて活動し、阿頼耶識を対象として、思考作用を本質とする。末那識には、障害のある中性的な四個の煩悩がつねに随伴する。我見（個人我についての妄信）、我痴（個人我についての迷い）、我慢（個人我についての慢心）、我愛（個人我への愛着）と呼ばれる。なかでもとくに、当人が生まれているその同じ世界や地位に属するもののみを随伴する。さらにその他に感触などを随伴する。

この末那識は自我意識と呼んでもよい。つねに煩悩が随伴するので「汚れた意（マナス）」とも呼ばれる。

この末那識と意識によって、思量があり、その意業の残滓はやはり種子として阿頼耶識に薫習される。

===第三能変===
了別とは、第三の転変であり、六種の対象を知覚することである。

六識は、それぞれ眼識が色（しき、ruupa）を、耳識が声を、鼻識が香を、舌識が味を、身識が触（触れられるもの）を、意識が法（考えられる対象、概念）を識知・識別する。そしてこの六識もまた阿頼耶識から生じたものである。そして末那識とこの六識とが「現勢的な識」であり、我々が意識の分野としているもので、阿頼耶識は無意識としているものである。

これまでの説明は、阿頼耶識から末那識および六識の生ずる流れ（種子生現行）だが、同時に後二者の活動の余習が阿頼耶識に還元されるという方向（現行薫種子）もある。それがアーラヤ（=蔵）という意味であり、相互に循環している。

識を含むどのような行為（業）も一刹那だけ現在して、過去に過ぎて行く。その際に、阿頼耶識に余習を残す。それが種子として阿頼耶識のなかに蓄積され、それが成熟して、「識の転変」を経て、再び諸識が生じ、再び行為が起ってくる。

===三性===
このような識の転変によって、存在の様態をどのように見ているかに、3つあるとする。
# '''遍計所執性'''（へんげしょしゅうしょう）　構想された存在　凡夫の日常の認識。
# '''依他起性'''（えたきしょう）　　相対的存在、他に依存する存在
# '''円成実性'''（えんじょうじっしょう）　　絶対的存在、完成された存在

このような見方は唯識を待つまでもなく大乗仏教の基本であり、その原型が既に'''般若経'''に説かれている。

遍計所執性とは、阿頼耶識・末那識・六識によってつくり出された対象に相当して、存在せず、空である。
{{quotation|
舎利弗、仏に言（ことば）を白（もう）せり。 
「世尊。諸法の実相、云何（いかん）が有なるや」 
仏言わく。 
「諸法は有る所無し。是の如く有り、是の如く有る所無し。是の事を知らざるを名づけて無明と為す」
|摩訶般若波羅蜜経相行品第十
}}
依他起性とは相対的存在であり、構想ではあるが、物事はさまざまな機縁が集合して生起したもの（縁起）であるととらえることである。阿頼耶識をふくむ全ての識の構想ではあるけれども、すでにその識の対象が無であることが明らかとなれば、識が対象と依存関係にあるこの存在もまた空である。
{{quotation|
名字は是れ因縁和合の作れる法なり。但だ分別憶想、仮名を説く。 
是の故に菩薩摩訶薩、般若波羅蜜を行ずる時、一切の名字を見ず。 
見ざるが故に著せず。
|摩訶般若波羅蜜経奉鉢品第二
}}
円成実性は、仏の構想であり、絶対的存在とも呼べるものである。これは依他起性と別なものでもなく、別なものでもないのでもない。依他起性から、その前の遍計所執性をまったく消去してしまった状態が円成実性である。
{{quotation|
復た次に舎利弗。菩薩摩訶薩、諸法の如・法性・実際を知らんと欲さば、当に般若波羅蜜を学すべし。
|摩訶般若波羅蜜経序品第一
}}

以上の如く、'''般若経'''の段階では三性としてまとめて整理記述しているわけではない。時代を下って『'''解深密経'''』（玄奘訳）を待って初めて、諸法に三種の相があると説く。これは法が三種類あるということではなく、法は見る人の境地によって三通りの姿かたちが顕れているということである。
{{quotation|
謂く、諸法の相に略して三種有り。 
何等か三と為すや。 
一者は遍計所執相、二者は依他起相、三者は円成実相なり。 
 
云何が諸法の遍計所執相なるや。 
謂く、一切法の名、仮安立の自性差別なり、乃至言説を随起せ令むるが為なり。 
 
云何が諸法の依他起相なるや。 
謂く、一切法の縁の生ずる自性なり。則ち此れ有るが故に彼れ有り。此れ生ずる故に彼れ生ず。 
謂く、無明は行に縁たり、乃至純大の苦蘊を招集す。 
 
云何が諸法の円成実相なるや。 
謂く、一切法平等の真如なり。此の真如に於て諸の菩薩衆、勇猛・精進を因縁と為すが故に、如理の作意・無倒の思惟を因縁と為すが故に、乃ち能く通達す。此の通達に於て漸漸に修集し、乃至無上正等菩提を方（ま）さに証すること円満なり
|一切法相品第四
}}
相は性による、という間接的な表現となっているが、唯識の論書では、遍計所執性、依他起性、円成実性の三性という表現になり、精緻な論が展開されるようになる。

三性のなかで、第一の遍計所執性はその性格からみて、すでに無存在である。つぎに依他起性は、自立的存在性を欠くから、やはり空である。また、同じ依他起性は存在要素の絶対性としては、第三の円成実性である。そして、どういう境地においても、真実そのままの姿であるから[[真如]]と呼ばれる。その真如は、とりもなおさず「ただ識別のみ」という真理である。これを自覚することが、迷いの世界からさとりの世界への転換にほかならない。

しかし、実践の段階において、「ただ識別のみ」ということにこだわってはならない。認識活動が現象をまったく感知しないようになれば、「ただ識別のみ」という真理のなかに安定する。なぜなら、もし認識対象が存在しなければ、それを認識することも、またないからである。それは心が無となり、感知が無となったのである。それは、世間を超越した認識であり、[[煩悩障]]（自己に対する執着）・[[所知障]]（外界のものに対する執着）の二種の障害を根絶することによって、阿頼耶識が変化を起こす（転識得智＝てんじきとくち）。これがすなわち、汚れを離れた領域であり、思考を超越し、善であり、永続的であり、歓喜に満ちている。それを得たものは解脱身であり、仏陀の法と呼ばれるものである（大円鏡智＝だいえんきょうち）。

===修行の階梯===
唯識では成仏に三大阿僧祇劫（さんだいあそうぎこう）と呼ばれるとてつもなく長い時間の修行が必要だとされる。その階梯は、資糧位（しりょうい）、加行位（けぎょうい）、通達位（つうだつい）、修習位（しゅうじゅうい）、究竟位（くきょうい）の五段階である。

===転識得智===
修行の結果[[悟り]]を開き仏になると、8つの「識」は「智」に転ずる。これを'''転識得智'''（てんじきとくち）という。
#前五識は'''成所作智'''（じょうしょさち）に
#意識は'''妙観察智'''（みょうかんざつち）に
#末那識は'''平等性智'''（びょうどうしょうち）に
#阿頼耶識は'''大円鏡智'''（だいえんきょうち）に転ずるとされている。

転識得智の考え方は[[天台宗]]や[[真言宗]]、チベット密教の[[ニンマ派]]にも受け継がれている。

== 唯心と唯識 ==
「華厳経」では「唯心」という。また「唯識論」では「唯識」という言い方をする。その違いは何であろうか。

『華厳経』では、「集起の義」について唯心という。『華厳経』は、覚った仏の側から述べているので、すべての存在現象が、そのままみずからの心のうちに取り込まれて、全世界・全宇宙が心の中にあると言うのである。そこで、すべての縁'''起'''を'''集'''めているから「集起の義」について唯心と言うのである。

唯識論では、「了別の義」について唯識という。唯識では[[凡夫]]（われわれ普通の人間）の側から述べているので、人間のものの考え方について見ていこうとしている。すべての存在現象は人間が認識することによって、みずからが認識推論することのできる存在現象となりえているのであるから、みずからが'''了'''承し分'''別'''しているのである。そこで「了別の義」について唯識というのである。心ではなく、識としているのは、それぞれの了別する働きの体について「識」としているのであって、器官ではない。器官は存在現象しているものであるからである。

しかし、唯心といっても、唯識と言っても、その本質は一つである。詳しく分けて論ずれば、「唯心」の語は、修行する段階（因位）にも悟って仏になった段階（果位）にも通じるが、「唯識」と称するときには、人間がどのように認識推論するかによるので、悟りを開く前の修行中の段階（因位）のみに通用する。「唯」とは簡別の意味で、識以外に法（存在）がないことを簡別して「唯」という。「識」とは了別の意味である。了別の心に略して3種（初能変、第二能変、第三能変）、広義には8種（八識）ある。これをまとめて「識」といっている。

== 識と存在 ==
唯識といって、以上のように唯八識のみであるというのは、一切の物事がこの八識を離れないということである。八識のほかに存在（諸法）がないということではない。おおよそ区分して五法（五種類の存在）としている。(1)心、(2)心所、(3)色、(4)不相応、(5)無為である。この前の四つを「事」として、最後を「理」として、五法事理という。
# 心（心王） - 識それ自体。心の中心体で「八識心王」ともいわれる。
# 心所 - 識のはたらき。心王に付随して働く細かい心の作用で、さらに6種類に分類し、遍行・別境・善・[[煩悩]]・随煩悩・不定（ふじょう）とし、さらに細かく51の心所に分ける。正式には'''心所有法'''という。
# 色 - 肉体や事物などのいわゆる物質的なものとして認識される、心と心所の現じたもの。
# 不相応 - 心と心所と色の分位の差別。心でも物質でもなく、しかも現象を現象たらしめる原理となるもの。
# 無為 - 前四法の実性。現象の本質ともいうべき[[真如]]。
さらに心を8、心所を51、色を11、不相応行を24、無為を6に分けて別々に想定し、全部で百種に分けることから、'''五位百法'''と呼ばれる。なお倶舎論では「五位七十五法」を説いており、それを発展させたものと考えられる。

==三島由紀夫と唯識==
[[三島由紀夫]]の最後の作品となった『[[豊饒の海]]』四部作は唯識をモチーフの一つに取り入れている。
第四部「[[天人五衰]]」の最終回入稿日に、三島は陸上自衛隊[[市ヶ谷駐屯地]]で割腹[[自決]]（[[三島事件]]）した。作品概要は『[[豊饒の海]]』の項を参照。

[[澁澤龍彦]]は、三島が唯識論に熱中していたことを『三島由紀夫をめぐる断章』で触れ、唯識論とは何かを三島に問われた宗教学者の[[松山俊太郎]]が「あれは気違いにならなければわからない、正気の人にわかるわけがない。唯識説のよくできているところは、ちょうど水のなかに下りていく階段があって、知らない間に足まで水がきて、知らない間に溺れているというふうにできている。それは大きな哲学の論理構造であり、思想というものだ」と言った話、それを聞いた[[梅原猛]]が「感心している三島も三島だが、こんな馬鹿げた説を得々として開陳している仏教学者もないものだ」と批判した話に触れている。また、澁澤宅を訪ねた三島が、皿を一枚水平にし、もう一枚をその上に垂直に立てて、「要するに阿頼耶識というのはね、時間軸と空間軸とが、こんなふうにぶっちがいに交叉している原点なのではないかね」と言うので、「三島さん、そりゃアラヤシキではなくて、サラヤシキ（皿屋敷）でしょう」とからかった話も紹介している<ref>[http://books.google.co.jp/books?id=SATx-hACaFEC&pg=PA41 鎌倉文学散歩]安宅夏夫、松尾順造、保育社, 1993</ref>。

==参考図書==
*{{Citebook|和書|author=頼藤和寛|authorlink=頼藤和寛|year=1986|month=8|title=自我の狂宴　エロス・心・死・神秘|publisher=創元社|isbn=4-422-11079-9}}
*{{Citebook|和書|author=頼藤和寛|authorlink=頼藤和寛|year=1999|month=4|title=ココロとカラダを越えて　エロス・心・死・神秘|series=ちくま文庫|publisher=筑摩書房|isbn=4-480-03473-0}}
**『唯識』を[[精神医学]] の立場から解いた著書。とぼけた軽妙な味わいの[[産経新聞]]連載の「[[人生相談|お悩み相談]]」、[[悪性腫瘍|ガン]]闘病記、「[[香山リカ (精神科医)|香山リカ]]」・「[[名越康文]]」の師匠などで有名な、気鋭の[[精神科医]]・頼藤は、三島の『豊饒の海』も意識して、この本を書き上げた。

==注==
{{reflist}}

==関連項目==
*[[法相宗]]
*[[アルトゥル・ショーペンハウアー]]
**[[意志と表象としての世界]]
*[[瑜伽行唯識学派]]
*[[一水四見]]
*[[種子 (唯識)]]
*[[薫習]]
*[[唯識三十頌]]
*[[横山紘一]]

{{唯識}}

{{DEFAULTSORT:ゆいしき}}
[[Category:唯識|*]]
[[Category:世界観]]
[[Category:法相宗]]
[[Category:深層心理学]]

[[en:Consciousness-only]]

ホメーロス

2014-06-19T08:03:27Z

42.144.26.149: /* 関連項目 */

{{Infobox 作家
|name = ホメーロス Ὅμηρος

|image = Homeros Glyptothek Munich 273.jpg
|image_size = 200px
|caption = 「[[エピメニデス]]型」のホメーロスの肖像。紀元前5世紀ギリシアのオリジナルからのローマの複製（[[グリュプトテーク]]蔵）
|birth_date = [[紀元前8世紀]]？
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|notable_works = 『[[イーリアス]]』、『[[オデュッセイア]]』
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'''ホメーロス'''（{{lang-grc-short|Ὅμηρος}}、{{lang-la-short|Homerus}}、{{lang-en-short|Homer}}）は、[[紀元前8世紀]]末の[[アオイドス]]（[[吟遊詩人]]）であったとされる人物を指す。'''ホメロス'''とも。西洋[[文学]]最初期の2つの作品、『[[イーリアス]]』と『[[オデュッセイア]]』の作者と考えられている。「ホメーロス」という語は「人質」、もしくは「付き従うことを義務付けられた者」を意味する<ref>{{Cite book |author= |last=Chantraine |first=Pierre |year=1999 |title=Dictionnaire étymologique de la langue grecque, vol.II |publisher=Klincksieck |location=Paris |language=フランス語|volume=II  |pages=797 |isbn=2-252-03277-4 }} </ref>。古代人はホメーロスを「[[詩人]]」（{{lang-grc-short|ὁ Ποιητής}} ラテン表記:''ho Poiêtếs''）というシンプルな異名で呼んでいた。


今日でもなお、ホメーロスが実在したのかそれとも作り上げられた人物だったのか、また本当に2つの叙事詩の作者であったのかを断ずるのは難しい。それでも、[[イオニア]]の多くの都市（[[キオス県|キオス]]、[[イズミル|スミルナ]]、[[コロポーン]]など）がこのアオイドスの出身地の座を争っており、また伝承ではしばしばホメーロスは盲目であったとされ、人格的な個性が与えられている。しかし、彼が実在の人物であったとしても生きていた時代はいつごろなのかも定まっていない。もっとも信じられている伝説では紀元前8世紀とされている。出生についても女神カリオペの子であるという説や私生児であったという説などがありはっきりしない。さらに、かれは、[[キュクラデス諸島]]の[[イオス島]]で没したと伝承されている。<ref>フランソワ・トレモリエール、ｋトリーヌ・リシ編、樺山紘一監修『図説世界史人物百科』Ⅰ古代ー中世原書房 2004年 29ページ</ref>。

当時の[[叙事詩]]というジャンルを1人で代表するホメーロスが古代ギリシア文学に占める位置は極めて大きい。紀元前6世紀以降、『[[イーリアス]]』と『[[オデュッセイア]]』はホメーロスの作品と考えられるようになり、また叙事詩のパロディである『[[蛙鼠合戦]]』や、[[ホメーロス風讃歌|ホメーロス讃歌]]の作者とも見做されるようになった。主にイオニア方言などからなる混成的な{{仮リンク|ホメーロス言語|fr|langue homérique|label=ホメーロスの言語}}は紀元前8世紀には既に古風なものであり、テクストが固定された紀元前6世紀にはなおのことそうであった。両叙事詩は{{仮リンク|長短短六歩格|fr|hexamètre dactylique}}（[[ダクティル (詩)|ダクテュロス]]の[[ヘクサメトロス]]）で歌われており、ホメーロス言語はこの[[韻律 (韻文)|韻律]]と密接に結び付いている。

古代においてホメーロスの作品に与えられていた史料としての価値は、今日では極めて低いものと見做されている。このことは同時に、西洋において[[叙事詩]]というジャンルを確立した文学的創造、[[詩]]としての価値をさらに高めた。無数の継承者が出現し、21世紀の[[ハリウッド]]にまで続いている<ref>例えば[[ウォルフガング・ペーターゼン]]の映画『[[トロイ (映画)|トロイ]]』を見よ。</ref>。

== 伝記 ==
=== 古代人から見たホメーロス ===
[[Image:William-Adolphe Bouguereau (1825-1905) - Homer and his Guide (1874).jpg|thumb|right|upright|[[ウィリアム・アドルフ・ブグロー]]『ホメーロスと案内人』(1874)]]

伝承はホメーロスが盲目であったとしている。まず第一に、『[[オデュッセイア]]』で[[トロイア戦争]]を歌うために登場する[[アオイドス]]の[[デーモドコス]]が盲目である――[[ムーサ]]はデーモドコスから「目を取り去ったが、甘美な歌を与えた」<ref>『オデュッセイア』VIII, 63-64.</ref>。それから、『[[ホメーロス風讃歌|ホメーロス讃歌]]』の[[デロス島]]の[[アポローン]]讃歌の作者が自分自身について「石ころだらけの[[キオス県|キオス]]に住む盲人」<ref>« {{lang|grc|τυφλὸς ἀνήρ, οἰκεῖ δὲ Χίῳ ἔνι παιπαλοέσσῃ}} », vers 172. 讃歌は紀元前7世紀中葉から紀元前6世紀初頭の間に作られたものである。</ref>と語っている。この一節は[[トゥキディデス]]が、ホメーロスが自分自身について語った部分として引用している<ref>『[[戦史 (トゥキディデス)|戦史]]』 III, 104.</ref>。

「盲目の吟遊詩人」というイメージはギリシア文学の紋切り型であった。{{仮リンク|ディオン・クリュソストモス|en|Dio Chrysostom}}の弁論の登場人物の一人は「これらの詩人たちは全て盲目であり、彼らは盲目であることなしに詩人となることは不可能だと信じていた。」と指摘した。ディオンは詩人たちがこの特殊性を一種の眼病のようにして伝えていったと答えている<ref>Dion Chrysostome, ''Discours'', XXXVI, 10-11.</ref>。事実、抒情詩人ロクリスのクセノクリトスは生まれつき盲目だったとされている<ref>''FHG'' II, 221.</ref>。{{仮リンク|エレトリアのアカイオス|fr|Achaïos d'Érétrie}}は、ムーサイの象徴である蜜蜂に刺されて盲目となった<ref>Snell, ''TrGF'' I 20 Achaeus I, T 3a+b.</ref>。[[ステシコロス]]は[[スパルタのヘレネー|ヘレネー]]を貶したために視力を失った<ref>Platon, ''Phèdre'', 243a.</ref>。[[デモクリトス]]はより良く見るために自ら失明した<ref>Diels, II, 88-89.</ref>。

全ての詩人が盲目だった訳ではないが、盲目は頻繁に詩と結び付けられる。マーチン・P・ニルソンは、[[スラヴ]]の一部地域では、吟遊詩人は儀礼的に「盲目」として扱われていると指摘している<ref>M. P. Nilsson, ''Homer and Mycenæ'', Londres, 1933 p.201.</ref>――[[アリストテレス]]が既に主張していたように<ref>Aristote, ''Éthique à Eudème'', 1248b.</ref>、視力の喪失は記憶力を高めると考えられる。加えて、ギリシアでは非常に頻繁に、盲目と予知能力を結び付けて考えた。[[テイレシアース]]、メッセネの{{訳語疑問点範囲|オピオネー|date=2010年4月|Ophionée|cand_prefix=原文}}、アポロニアの{{訳語疑問点範囲|エヴェニオス|date=2010年4月|nios|cand_prefix=原文}}、 [[ピネハス]]といった予言者たちは皆盲目であった。より散文的には、アオイドスは古代ギリシアのような社会で盲人が就けた数少ない職業の1つだった<ref>R. G. A. Buxton, « Blindness and Limits: Sophokles and the Logic of Myth », ''JHS'' 100 (1980), p.29 [22-37.</ref>。

[[イオニア]]の多くの都市（[[キオス県|キオス]]、[[イズミル|スミルナ]]、[[コロポーン]]など）がホメーロスの出身地の座を争っている。『デロス島のアポローン讃歌』ではキオスに言及しており、[[シモーニデース]]は<ref>Simonide, frag. 19 W² = [[:fr:Jean de Stobée|Stobée]], ''Florilège'', s.v. {{lang|grc|Σιμωνίδου}}.</ref>『イーリアス』の最も有名な詩行の1つ「人の生まれなどというのは木の葉の生まれと同じようなもの」<ref>イーリアス(VI, 146).</ref>を「キオスの男」のものであるとしており、この詩行は古典時代の諺ともなった。[[ルキアノス]]（120-180頃）は、ホメーロスを人質としてギリシアへ送られた[[バビロン]]人だとした（{{lang|grc|ὅμηρος}}は「人質」を意味する）<ref>Lucien, ''Histoire vraie'' (II, 20).</ref>。128年に、[[ハドリアヌス]]帝にこの件を問われた[[デルポイ]]の神託は、ホメーロスは[[イタキ島|イタケー]]の生まれで[[テーレマコス]]と{{仮リンク|ポリュカステー|fr|Polycaste}}の息子であると答えた<ref>『{{仮リンク|ギリシア詞華集|fr|Anthologie grecque|label=パラチヌス詞華集}}』(XIV, 102).</ref>。碩学の哲学者{{仮リンク|プロクロス|fr|Proclos}}（412-485）は著書『ホメーロスの生涯』において、ホメーロスはなによりもまず「世界市民」であったと、この論争を結論づけた。

実際のところ、ホメーロスの生涯については分かっていない。8つの古代の伝記が伝わっており、これらは誤って[[プルタルコス]]と[[ヘロドトス]]の作とされている。これは恐らくギリシアの伝記作者の「空白恐怖」によって説明されうる<ref>Kirk, p.1.</ref>。これらの伝記のうち最も古いものは[[ヘレニズム]]時代に遡り、貴重だが信憑性に乏しい詳細に満ちており、そうした詳細のうちには古典時代からのものも含まれている。それらによるとホメーロスは[[イズミル|スミルナ]]で生まれ、キオスに暮らし、[[キクラデス諸島]]の[[イオス島]]で死んだことになる。本名はメレシゲネス――父はメレス川の神、母は[[ニュンペー]]のクレテイスであった<ref>『{{仮リンク|ハルポクラチオン|en|Harpocration}}』によれば、メレスとクレテイスの物語は紀元前5世紀には既に{{仮リンク|ヘラニコス|en|Hellanicos}}が疑問視していたという。{{仮リンク|フィロストラトス|en|Philostratus}}の『{{訳語疑問点範囲|映像|date=2010年4月|Images|cand_prefix=原文}}』にもこの話が現れる。（[http://remacle.org/bloodwolf/erudits/philostrate/images.htm 『Images』のフランス語訳]）</ref>。また同時に、ホメーロスは[[オルペウス]]の子孫、従弟、もしくは単なる同時代の音楽家であったという。

=== ホメーロスは歴史上の人物か？ ===
近年になり、[[アングロ・サクソン人|アングロサクソン]]の作家たちは『オデュッセイア』が紀元前7世紀の[[シチリア]]の女性によって書かれたとする仮説を打ち出し、『オデュッセイア』に登場する[[ナウシカアー]]は、ある種の自画像だという。最初にこのアイデアを打ち出したのはイギリスの作家[[サミュエル・バトラー]]の『オデュッセイアの女性作家』（1897年）であった。詩人[[ロバート・グレーヴス]]が小説『ホメーロスの娘』でこの説を扱ったほか、2006年9月にも大学教員{{仮リンク|アンドリュー・ドルビー|en|Andrew Dalby}}が評論『{{仮リンク|ホメーロス再発見|en|Rediscovering Homer}}』で取り上げている。

また、ホメーロスの実在を疑問視する者もある。ホメーロスという名前自体にも問題がある――[[ヘレニズム]]時代以前には他にこの名前を持つ人物は誰一人として知られておらず、ローマ時代となってもこの名前は稀で、主に解放奴隷が名乗っていた<ref>M.L. West, « The Invention of Homer », ''CQ'' 49/2 (1999), p.366 [364-382].</ref>。この名前は「人質」を意味しており、さまざまな物語がホメーロスがかくかくしかじかの都市から人質として渡されたのであると、この名前の由来を説明しようとしている。しかし、この語は通常は中性複数で現れるのであり（{{lang|grc|ὅμηρα}}）男性形では現れないと反論されている。紀元前4世紀の歴史家[[エポロス|キュメのエポロス]]は、キュメの方言ではこの語は「盲目」を意味し、盲目であったために詩人にこの名が与えられたと説明した。その目的は、ホメーロスが同郷人であると示すことだった<ref>Éphore, ''FGrHist'' 70 F 1.</ref>。しかしながら、この語は他では証言されておらず、また「盲目」の語は[[コグノーメン]]（第3の名）として見られることはあっても、単独の名前としては付けられない<ref>West, p. 367</ref>。加えて、叙事詩については匿名が一般的であり、作者の名前が添えられるのは例外であったとも強調されている<ref>West, p.365-366.</ref>。

こうしたことから、ホメーロスの存在そのものが「作り事」だという可能性も考えられる。{{仮リンク|マーチン・リッチフィールド・ウエスト|en|Martin Litchfield West}}は、ホメーロスという人物はアテナイの学識者たちによって紀元前6世紀に作られたとしている。バーバラ・グラジオーシは、これらはむしろ全ギリシア的な運動だったのであり、ギリシア全土の吟遊詩人たちの表現に結び付いているとしている。

== 作品 ==
[[Image:Beginning Iliad.svg|thumb|『[[イーリアス]]』冒頭の7詩行]]

『[[イーリアス]]』と『[[オデュッセイア]]』は紀元前6世紀以降、ホメーロスの作品とされている。これら二大英雄叙事詩の他に、『キュプリア』『アイティオピス』『小イーリアス』『イーリオスの陥落』『帰国物語』『テーレゴニアー』が伝統的にホメーロス作と見なされてきた。『イーリアス』のパロディである喜劇的叙事詩『[[蛙鼠合戦]]』や、『[[ホメーロス風讃歌|ホメーロス讃歌]]』と呼ばれる叙事的な神々への讃歌33編の作者ともされているが、明らかにホメーロスの作品ではない。

さらに、古代においては、[[ヘーシオドス]]があらゆる形の教育的な詩の代名詞となっていたのと同様に、ホメーロスの名は事実上全ての叙事的な詩の代名詞となっていた。よって、ホメーロスの名は[[叙事詩環]]の叙事詩の題名にしばしば結び付けられた。[[アルキロコス|パロスのアルキロコス]]はホメーロスが喜劇的作品『[[マルギーテース]]』を書いたと考えた。[[ヘロドトス]]は、「ホメーロスの詩」が[[アルゴス (ギリシャ)|アルゴス]]への言及のために{{仮リンク|シキュオン|fr|Sicyone}}の[[シキュオンのクレイステネス]] によって追放されたと伝えている<ref>『[[歴史 (ヘロドトス)|歴史]]』(V, 37)</ref> ――このことは[[テーバイ圏]]もまたホメーロスのものと考えられていたことを推測させる。ヘロドトス自身もまた『[[エピゴノイ]]』<ref name="Hérodote IV, 32">Hérodote (IV, 32).</ref>と『[[キュプリア]]』<ref name="Hérodote IV, 32"/>の作者がホメーロスであるかには疑問を呈している。『{{仮リンク|オイカリアーの陥落|fr|Prise d'Œchalie}}』をホメーロスの作とする者もある。また、多くの古典期の作者たちが、『イーリアス』にも『オデュッセイア』にも出現しない詩行をホメーロスのものであるとして引用した――[[シモーニデース]]<ref>Simonide, frag. 564 PMG.</ref>、[[ピンダロス]]<ref>『ピティア祝勝歌』 (IV, 277-278).</ref>など。

『イーリアス』と『オデュッセイア』のみをホメーロスの作とするようになったのは[[プラトン]]と[[アリストテレス]]以降であるが、それでも16世紀になってなお、[[デジデリウス・エラスムス]]は『蛙鼠合戦』がホメーロスの作であると信じていた。

== ホメーロス問題 ==
[[Image:Jean_Auguste_Dominique_Ingres,_Apotheosis_of_Homer,_1827.jpg|thumb|right|[[ドミニク・アングル]]『{{仮リンク|ホメーロスの神格化|fr|L'Apothéose d'Homère}}』（1827年、[[ルーヴル美術館]]蔵）]]
{{main|ホメーロス問題}}

古代・中世の[[ギリシャ人|ギリシア人]]たちは、一部例外を除いて、『[[イリアス]]』と『[[オデュッセイア]]』がホメーロスの作である事を疑わなかったが、近代になり、異論が唱えられるようになった。例えば、ホメーロスがもし『イリアス』の作者なら『オデュッセイア』はそれより少し後代の別人、あるいは複数の詩人になるものではないかという推測である。ホメーロスについての情報がわずかであるため、その存在自体を疑う者もある。今日では、両詩の原型はホメーロス（と仮に呼ぶ）1人によって、それ以前の[[口承]]文学を引用しつつ創造されたという説が有力であるが、問題は未解決である。ホメーロスとは誰なのか、1人なのか複数なのか、両叙事詩の作者なのか、文字の助けを借りて創造したのか、何時なのか、何処でなのか、こういった諸問題を称して「'''[[ホメーロス問題]]'''」と呼ぶ。

この疑問は[[古代]]にまで遡る――[[ルキウス・アンナエウス・セネカ|セネカ]]によれば、「オデュッセイアの漕手が何人だったか、『イーリアス』は『オデュッセイア』より前に書かれたのか、これら2つの詩は同じ作者なのかといったことを知りたがるのはギリシア人の病気であった。」<ref>[[ルキウス・アンナエウス・セネカ|Sénèque]], ''De la brièveté de la vie'' (XIII, 2).（[http://www.ac-nice.fr/philo/textes/Seneque-Brievete.htm 仏訳原文]）</ref>

今日「ホメーロス問題」と呼ばれているものは、{{訳語疑問点範囲|オービニャック師|date=2010年4月|l'abbé d'Aubignac|cand_prefix=原文}}の許で生まれたもののようである<ref name="ParXII">Parry, p. XII.</ref>。彼は同時代人たちのホメーロスへの畏敬に逆行し、1670年頃に『学術的推測』を書き、そこでホメーロスの作品を批判するだけでなく、詩人の存在そのものにも疑問を投げかけた。オービニャックにとって、『イーリアス』と『オデュッセイア』は昔の[[ラプソドス]]たちのテクストの集積にしか過ぎなかった<ref name="ParXII" />.。これとほぼ同時代に、{{仮リンク|リチャード・ベントレー|en|Richard Bentley}}は著書『思考の自由論に関する考察』の一節で、ホメーロスは存在はしたかもしれないが、ずっと後になって叙事詩の形にまとめられた歌やラプソディアの作者であったに過ぎないと判断した。[[ジャンバッティスタ・ヴィーコ]]もまたホメーロスは決して実在せず、『イーリアス』と『オデュッセイア』は文字通りギリシアの人々全体による作品であると考えた<ref>Parry, p. XIII.</ref>。

[[フリードリヒ・アウグスト・ヴォルフ]]は著書『ホメーロスへの序論』(1795)において、ホメーロスが文盲であったという仮説を初めて導入した。ヴォルフによれば、詩人はこの2つの作品を紀元前950年頃の、ギリシア人がまだ筆記を知らなかった時代に作ったのである。原始的な形の歌であったものは口承によって伝達され、その過程で進化・発展を遂げ、それは紀元前6世紀のペイシストラトスの校訂によって固定されるまで続いた<ref>Parry, p. XIV-XV.</ref>。ここから2つの派閥が生まれた――{{訳語疑問点範囲|「統一主義者」と「分析主義者」|date=2010年4月|es ''unitaristes'' et les ''analystes''|cand_prefix=原文}}である。

{{仮リンク|カール・ラッハマン|de|Karl Lachmann}}のような「分析主義者」は、ホメーロス自身によるもとの詩を後世の追加や{{仮リンク|挿入 (文献学)|fr|interpolation (philologie)|label=挿入}}などから分離しようと試み、テクストの不整合や構成の誤りを強調した。例えば、[[イリオス|トロイア]]の英雄[[ピュライメネース]]は第5歌で殺されるが<ref>『イーリアス』 (V, 576-579).</ref>、それより後の第8歌で再び登場する<ref>''Iliade'' (XIII, 658-659).</ref>。さらには[[アキレウス]]は第11歌で、帰らせたばかりの使者が来るのを待っている{{要出典|date=2010年4月}}。これはホメーロス言語にも当てはまり、これに関してだけ言うなら、ホメーロス言語は様々な方言（主にイオニア方言とアイオリス方言）や様々な時代の言い回しの寄せ集めからなっている。こうしたアプローチは、ホメーロスのテクストを確立したアレクサンドリア人たちに既にあったものである（後述）。

「統一主義者」はこれとは逆に、非常に長い（『イーリアス』が15,337行、『オデュッセイア』が12,109行）詩であるにもかかわらず見られる構成と文体の統一性を強調し、作者ホメーロスがその時代に存在していたさまざまな素材から我々が今日知っている詩を構成したのだという説を擁護した{{要出典|date=2010年4月}}。2つの詩の間の差異は、作者の若い時と歳を取った時とでの変化や、ホメーロス自身とその後継者との間の違いによって説明される。

今日では、批評家の大部分は、ホメーロスの詩が口頭での創作と継承の文化から筆記の文化へと移行する過渡期において、それより前の要素を再利用して構成されたと考えている。ある1人（もしくは2人）の作者が介在したことはほとんど疑いがないが、先行する詩が存在し、それらの中にはホメーロスの作品に含められたものがあることもほとんど疑いがない。木馬のエピソードを語った者たちのように、含められなかったものもあった可能性がある<ref>E Lasserre, ''L'Iliade'', Introduction, éd. Garnier-Flammarion.</ref>。『イーリアス』が先に、紀元前8世紀前半頃に創作され、『オデュッセイア』が後に、紀元前7世紀末頃に創作された可能性もある。

== ホメーロスのテクストの伝播 ==
=== 口承による伝播 ===
ホメーロスのテクストは、長期にわたり[[口承]]によって伝えられていた。[[ミルマン・パリー]]はその高名な論文『ホメーロスにおける伝統的な形容辞』において、「俊足のアキレウス」や「白き腕の女神ヘーラー」のような（原文では）「固有名詞＋形容辞」の形の数多くの決まり文句は、アオイドスの仕事を容易にするリズム形式に従っていると示した。1つの{{仮リンク|半句|fr|hémistiche}}を簡単に出来合いの半句で埋めることができる。ホメーロスの詩でしか見られないこの方式は、口承による詩に特有とされる。（[[詩#歴史]]も参照）


パリーとその弟子の{{仮リンク|アルバート・ロード|en|Albert Lord}}は、[[セルビア]]の[[ノヴィ・パザル]]地方の吟遊詩人が文盲であるにもかかわらず、こうした種類のリズム形式を用いて完全な韻文による長詩を暗唱できる例も示している。これらの叙事詩を記録してから数年後にロードが再び訪れた時も、吟遊詩人たちが詩にもたらした変更はごく僅かなものであった。詩法は口承文化においてテクストのよりよい伝承を確保する手段でもある。

=== ペイシストラトスからアレクサンドリアまで ===
[[Image:Rembrandt Harmensz. van Rijn 013.jpg|thumb|right|[[レンブラント・ファン・レイン|レンブラント]]『ホメーロスの胸像を前にしたアリストテレス』（1653年、[[メトロポリタン美術館]]蔵）]]

[[ペイシストラトス]]は、紀元前6世紀に最初の{{訳語疑問点範囲|公的な蔵書|date=2010年4月|bliothèque publique. |cand_prefix=原文}}を創設した。[[マルクス・トゥッリウス・キケロ|キケロ]]は、[[アテナイ]]の[[僭主]]（ペイシストラトス）の命令により、2つの叙事的な物語が初めて文字に書き起こされたと報告した<ref>''De oratore'', III, 40.</ref>。ペイシストラトスはアテナイを通過する歌手や吟遊詩人に対して、知る限りのホメーロスの作品をアテナイの筆記者のために朗唱することを義務付ける法を発布した。筆記者たちはそれぞれのバージョンを記録して1つにまとめ、それが今日『イーリアス』と『オデュッセイア』と呼ばれるものとなった。選挙運動の時にはペイシストラトスに反対した[[ソロン]]のような学者たちも、この仕事に参加した。[[プラトン]]のものとされる対話篇『ヒッパルコス』によれば、ペイシストラトスの息子{{仮リンク|ヒッパルコス (僭主)|fr|Hipparque (tyran)|label=ヒッパルコス}}は{{仮リンク|パンアテナイア|fr|Panathénées}}祭で毎年この写本を朗唱するように命じた。

ホメーロスのテクストは[[羊皮紙]]もしくは[[パピルス]]の巻物「ヴォルメン」（"volume"の語源）に書かれ、読まれた。これらの巻物は、まとまった形では現存していない。[[エジプト]]で発見された唯一の断片群の中には紀元前3世紀に遡るものもある。その中の1つ、「{{訳語疑問点範囲|ソルボンヌ目録255|date=2010年4月|Sorbonne inv. 255|cand_prefix=原文}}」は、それまでの常識とは矛盾する以下のような事実を示した――
*作品を24の歌に分け、イオニアのアルファベット24文字による通し番号を付けたのは[[ヘレニズム]]時代のアレクサンドリアの文法家たちの仕事よりも前だった。
*歌の分割は、（1つの巻物に1歌という）実用的な必要性とは対応していない。

最初にホメーロスのテクストの校訂版を作成したのは、[[アレクサンドリア]]の文法家たちだった。[[アレクサンドリア図書館]]の最初の司書であった{{仮リンク|ゼーノドトス|fr|Zénodote}}が作業に着手し、後継の{{仮リンク|ビュザンティオンのアリストパネース|fr|}}がテクストの句読法を確立した。アリストパネースを引き継いだ[[サモトラケのアリスタルコス]]が『イーリアス』と『オデュッセイア』の注釈を書き、また[[ペイシストラトス]]の命により確立されたアッティカのテクストと、ヘレニズム時代になされた追加部分とを区別しようと試みた。

=== ビュザンティオンから印刷所まで ===
3世紀に、ローマ人は{{訳語疑問点範囲|地中海沿岸一帯|date=2010年4月|bassin méditerranéen|cand_prefix=原文}}に「コデックス」の使用を広めた。これは今日で言う仮綴じ本に近いものをさす。この形式による写本で最古のものは10世紀に遡り、これらは[[ビュザンティオン]]の工房による仕事であった。この一例として、現存する写本で最良のものの1つである{{仮リンク|ウェネトゥスA|en|Venetus A|label=ウェネトゥス 454A}}があり、これを基に1788年にフランス人{{仮リンク|ジャン＝バプティスト＝ガスパール・ダンス・ド・ヴィヨワゾン|fr|Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison}}は『イーリアス』の最良の版の1つを確立した。12世紀には、碩学{{仮リンク|テッサロニケのエウスタティウス|en|Eustathius of Thessalonica}}がアレクサンドリアの注釈を集成した。サモトラケのアリスタルコスによって確立された874の訂正のうち、エウスタティウスは80しか取り上げなかった。1488年に、両作品の「初版」が[[フィレンツェ]]で出版された。

== ホメーロス言語 ==
[[Image:Homer_by_Philippe-Laurent_Roland_(Louvre_2004_134_cor).jpg|thumb|leftupright=0.9|{{仮リンク|フィリップ＝ローラン・ロラン|fr|Philippe-Laurent Roland}}『ホメーロス』（1812年、[[ルーヴル美術館]]蔵）]]

{{仮リンク|ホメーロス言語|fr|langue homérique|label=ホメーロスの言語}}は叙事詩で用いられた言語であり、紀元前8世紀には既に古風なもので、テクストが固定された紀元前6世紀にはなおのことそうであった。ただし、固定が行われる前に、古風な表現の一部は置き換えられ、テクストには{{仮リンク|アッティカ語法|fr|atticisme}}も入り込んだ。

長短短六歩格の[[韻律 (韻文)|韻律]]は、当初の形を復元できる場合があり、またある種の言い回しが行われる理由も説明できることがある。この例として、紀元前1千年紀のうちに消滅した[[音素]]である[[ディガンマ]]（{{lang|grc|Ϝ}} /w/）が、ホメーロスにおいては依然として韻律上の問題の解消のために表記も発音もされないながらも用いられたことがある。例えば『イーリアス』の第1歌108行は<ref>ディガンマがなければ[[ヒアートゥス]]となる。</ref>――

{{Cquote|1={{lang|grc|ἐσθλὸν δ’ οὔτέ τί πω [Ϝ]εἶπες [Ϝ]έπος οὔτ’ ἐτέλεσσας}} 
（汝、好事を口にせず、はた又之を行はず。〔[http://web.archive.org/web/20040920053517/www.sm.rim.or.jp/~osawa/AGG/iliad/iliad-1.html 土井晩翠訳]〕）}}

古風な{{lang|grc|-οιο}}とより新しい{{lang|grc|-ου}}の2種の[[属格]]や、また2種の複数[[与格]]（{{lang|grc|-οισι}}と{{lang|grc|-οις}}）が競合して用いられることは、アオイドスが自分の意向で古風・新風の活用形を切り替えられたことを示している――「ホメーロス言語は、通常は決して同時に用いられることのなかった様々な時代の形式の混淆物であり、これらの組み合わせは純粋に文学的な自由さに属するものであった。」（{{仮リンク|ジャクリーヌ・ド・ロミリ|fr|Jacqueline de Romilly}}）

その上、ホメーロス言語は異なった方言も組み合わせる。アッティカ語法や、テクストの固定の際の変化は取り除くことができる。イオニア方言とアイオリス方言の2つが残り、それらの特徴の一部は読者にも明白である――例えば、[[イオニア人]]は{{訳語疑問点範囲|アッティカ＝イオニア人|date=2010年4月|l'ionien-attique|cand_prefix=原文}}が長音のアルファ（{{lang|grc|ᾱ}}）を用いるところでエータ（{{lang|grc|η}}）を用い、よって古典的な「アテーナー」や「ヘーラー」の代わりに「アテーネー」ヤ「ヘーレー」と言う。こうした2つの方言の「還元不可能な共在」（{{仮リンク|ピエール・シャントレーヌ|fr|Pierre Chantraine}}の表現）は、様々な方法で説明しうる――
*アイオリスで創作され、イオニアへと渡った。
*2つの方言の両方が用いられていた地域で創作された。
*異なる時代の形式の混淆と同様に、主に韻律などのためにアオイドスが自由な選択を行なった。

実際のところ、ホメーロス言語は詩人たちにとってしか存在しなかった混合言語であり、現実には話されず、そのことが叙事詩が日常の現実との間に作り出す断絶を強めている。ホメーロスの時代よりもずっと後になると、ギリシアの作家たちはまさに「[[文学]]らしくする」ためにこホメーロス的な語法を模倣するようになる。

== ホメーロスは歴史家か？ ==
[[Image:MaskeAgamemnon.JPG|thumb|right|[[ミケーネ]]で発掘された金製の『[[アガメムノンのマスク]]』。現在は[[アテネ国立考古学博物館]]蔵]]

[[古代]]の作家たちは
ホメーロスが本当に存在した出来事を歌ったのであり、
[[トロイア戦争]]は本当に起きたのだと考えていた。彼らは[[オデュッセウス]]がアオイドスの[[デーモドコス]]にかけた言葉を{{訳語疑問点範囲|信じていた|date=2010年4月|“Ils faisaient leur la remarque d'Ulysse à l'aède Démodocos” leurとlaの間に何かが抜けている？|cand_prefix=注記}}――

{{Cquote|1=<poem>
アカイア軍の運命とアカイア軍の行動と、
その成功と受難とをいみじく君は述べ歌ふ、
さながら之を見し如く、或は他より聞く如く。</poem>|4=『[[オデュッセイア]]』第8歌489-491 [http://web.archive.org/web/20040623121704/www.sm.rim.or.jp/~osawa/AGG/odyssey/odyssey-8.html 土井晩翠訳]}}


19世紀に、[[ハインリッヒ・シュリーマン]]が[[アナトリア半島|小アジア]]で発掘調査を実施したのも叙事詩に描かれた場所を再発見するためであった。シュリーマンがまず[[イリオス|トロイア]]と呼ばれる都市を、それから[[ミケーネ]]の諸都市を発見した時、これでホメーロスの物語の真実性が証明されたと考えられた。[[アガメムノーン]]の顔を象ったマスク、[[大アイアース]]の楯、[[ネストール]]の杯などが次々と発見されたと思われ、彼らもまた実在したと考えられた。アオイドスによって描かれた社会を[[ミケーネ文明]]と同一視したのである。

この文明に関する諸々の発見（とりわけ[[線文字B]]の解読）により、この説は急速に疑問視されるようになった。アカイアの社会は、戦士たちによる国体なき貴族政治というよりも[[メソポタミア文明]]に近い、行政・官僚支配によるものだった。{{仮リンク|ジャクリーヌ・ド・ロミリ|fr|Jacqueline de Romilly}}はこう説明している――「最近発見された諸文書と、詩に書かれた内容との間には、『[[ローランの歌]]』と、ローランの時代の公正証書との間にあるのと変わらぬぐらいの繋がりしかない。」<ref>Jacqueline de Romilly, ''Homère'', 1999.</ref>

{{仮リンク|モーゼズ・I・フィンリー|en|Moses I. Finley}}は『オデュッセイアの世界』(1969) において、描かれている社会は、多少の[[時代錯誤]]はあるにせよ、本当に存在したのだと断言した――ミケーネ文明と、紀元前8世紀の都市国家の時代との中間に位置する紀元前10-9世紀頃の「[[暗黒時代 (古代ギリシア)|暗黒時代]]」だったのである。フィンリーは「暗黒時代とホメーロスの詩」（『古代ギリシア』、1971年）でこう書いている――

{{Cquote|1=吟遊詩人たちの懐古趣味的な意志が部分的には成功を収めたかのようである。ミケーネ社会の記憶はほぼ全て失われてしまっていたにせよ、吟遊詩人たちは、暗黒時代の（終わり頃よりも）始め頃をある程度は正確に描くために自分たちの時代より遅れたままに留まっていた――片やミケーネの残滓、片や同時代の表現という時代錯誤の断片を常に残存させて。}}

[[Image:Greek Phalanx.jpg|thumb|200px|[[マケドニア]]の[[ファランクス]]]]
フィンリーの立場もまた今日では疑問に付されており、これは紀元前8-7世紀の特徴を見せる[[時代錯誤]]による部分が大きい。まず、『イーリアス』は[[ファランクス]]に似た3つの記述を含んでいる――

{{Cquote|1=<poem>
かくて彼らは兜と円き楯を整えた。
楯、兜、そして人が互いにひしめきあい、
彼らが身を屈めると、馬の髪に覆われた兜が
隣の見事な飾冠にぶつかる、さほどに彼らは密集していた。</poem><ref>''Iliade'' (XVI, 215–217), extrait de la traduction de Frédéric Mugler. Voir aussi ''Iliade'' (XII, 105 ; XIII, 130-134) et peut-être ''Iliade'' (IV, 446-450 = VIII, 62-65).</ref>}}


ファランクスの導入時期には論争があるが、大部分の論者は紀元前675年頃であったとしている。

[[チャリオット|戦車]]（二輪馬車）も、辻褄の合わない使われ方をしている――英雄たちは戦車に乗って出発し、飛び降りて足で立って戦っている。詩人はミケーネ人が戦車を使っていたことは知っていたが、当時の使用法は知らず（戦車対戦車で、投げ槍を用いていた）、同時代の馬の用法（戦場まで馬に乗って赴き、降りて立って戦闘していた）を当時の戦車に移し替えたのである。

物語は[[青銅器時代]]のただなかで進行しており、英雄たちの武具は実際に青銅でできていた。しかしホメーロスは英雄たちに「鉄の心臓」を与え、『オデュッセイア』では鍛冶場で焼きを入れられた鉄斧の立てる音のことを語っている<ref>''Odyssée'' (IX, 390–395).</ref>。

こうした異なった時代から発している慣習の存在は、ホメーロス言語と同様に、ホメーロス世界もそれ自体としては存在しなかったことを示している。[[オデュッセイア]]の旅程の地理関係もそうであるように、これは混淆による詩的な世界を表している。

== 後世の芸術作品への影響 ==
[[Image:Lafond Sappho and Homer.jpg|thumb|240px|ラフォン『ホメーロスのために歌うサッポー』(1824)]]
[[Image:Auguste Leloir - Homère.jpg|thumb|240px|ルロワール『ホメーロス』(1841)]]
[[Image:Relief Homer cour Carree Louvre.jpg|thumb|180px|アントワーヌ＝ドニ・ショーデ『ホメーロス』(1806)]]

ホメーロスが実在したか、あるいは1つの人格であるのかといった問題はさておき、ホメーロスが古代ギリシアにとって、最初の最も高名な詩人であり、古代ギリシアは文化と教養の多くを彼に負っていると言っても誇張ではない。また「西洋文学の父」として、古代ギリシアの古典期、ヘレニズム時代、[[ローマ時代]]、（西欧でギリシア語の知識が部分的に失われた中世は除く。この時代、ホメーロスの文学は[[ギリシア人]]が支配階層となった[[東ローマ帝国]]に受け継がれた）、[[ルネサンス]]から現代に至るまで、ホメーロスは西洋文学において論じられている。

'''文学'''

*[[ヴィクトル・ユーゴー]]は『ウィリアム・シェイクスピア』においてホメーロスのことをこう書いた――「世界が生まれ、ホメーロスが歌う。この夜明けの鳥である。」
*[[オノレ・ド・バルザック]]はホメーロスを極めて高く位置付けてこう書いた――「その国に一人のホメーロスを与えるというのは、神の領域への侵犯ではないか？」<ref>''[[:fr:La Fille aux yeux d'or]]'', édition [[:fr:Charles Furne|Furne]], 1845, vol.IX, p.2.（『{{仮リンク|金色の眼の娘|fr|La Fille aux yeux d'or}}』）</ref>
*ホメーロスは盲目の詩人であり、身体的な障害を詩的な天分が埋め合わせたのだと当初は考えられていた。このため、後世の数多くの高名な詩人や作家たちが盲目であるためにホメーロスに結び付けて考えられた。例を挙げれば、叙事詩『[[失楽園]]』の著者[[ジョン・ミルトン]]、セルビアの{{訳語疑問点範囲|[[:en:guzlar|guzlar]]|date=2010年4月|グスラー}}の{{訳語疑問点範囲|[[:en:Filip Višnjić|Filip Višnjić]]|date=2010年4月|フィリップ・ヴィシュニック}}、[[ドゴン族]]の狩人{{訳語疑問点範囲|Ogotemmêli|date=2010年4月}}、さらに最近ではアルゼンチンの作家・詩人[[ホルヘ・ルイス・ボルヘス]]などである。
*[[ルキアノス]]は多くの対話篇においてホメーロスを登場させている。
*[[イスマイル・カダレ]]の『{{仮リンク|Hに関する書類|fr|Le Dossier H.}}』は、ホメーロス問題を解決する野望を持ち[[ラプソドス]]たちの口承叙事詩を記録すべくアルバニアを訪れた2人のホメーロス学者の物語である。

'''絵画'''
*[[レンブラント・ファン・レイン]]『ホメーロスの胸像を前にしたアリストテレス』(1653)
*シャルル・ニコラ・ラファエル・ラフォン『ホメーロスのために歌うサッポー』(1824)
*[[ドミニク・アングル]]『{{仮リンク|ホメーロスの神格化|fr|L'Apothéose d'Homère}}』(1827)
*オーギュスト・ルロワール『ホメーロス』(1841)
*[[ウィリアム・アドルフ・ブグロー]]『ホメーロスと案内人』(1874)

'''彫刻'''
*{{仮リンク|アントワーヌ＝ドニ・ショーデ|fr|Antoine-Denis Chaudet}}『ホメーロス』(1806)
*{{仮リンク|フィリップ＝ローラン・ロラン|fr|Philippe-Laurent Roland}}『ホメーロス』(1812)

{{-}}
== 脚注 ==
{{脚注ヘルプ}}
{{Reflist|2}}

== 参考文献 ==
*{{en icon}} Geoffrey S. Kirk, « The making of the ''Iliad'': preliminary considerations » dans ''The Iliad: a Commentary'', vol. I (chants 1-4), Cambridge University Press, Cambridge, 1985 ISBN 0-521-28171-7.
*{{en icon}} Adam Parry, « Introduction » dans ''The Making of Homeric Verse. The Collected Papers of Milman Parry'', Oxford University Press, Oxford, 1971 ISBN 0-19-520560-X.

== 書誌 ==


=== 概説書 ===
*{{Cite book |author=Philippe Brunet |year=1997 |title=La Naissance de la littérature dans la Grèce ancienne |publisher=Le Livre de Poche |location=Paris |isbn=2-253-90530-5}}
*Pierre Carlier, ''Homère'', Fayard, 1999.
*Jacqueline de Romilly, ''Homère'', PUF, coll. « Que sais-je ? » n° 2218, 1999 (4e édition).
**訳書：ジャクリーヌ・ド・ロミーイ　『ホメロス』有田潤訳　[[白水社]]〈文庫クセジュ〉、2001年
*Monique Trédé-Boulmer, ''La Littérature grecque d'Homère à Aristote'', PUF, coll. « Que sais-je ? » n° 227, 1992 (2e éd.).

=== ホメーロス世界 ===
*« La Méditerranée d'Homère. De la guerre de Troie au retour d'Ulysse », ''Les collections de L'Histoire'', n° 24, juillet-septembre 2004.
*Moses Finley, ''Le monde d'Ulysse'', Maspéro, 1969.
*Pierre Vidal-Naquet, ''Le monde d'Homère'', Perrin, 2000.
*[[藤縄謙三]]　『ホメロスの世界』　[[新潮選書]]　1996年、魁星出版　2006年

=== 専門的研究 ===
*Louis Bardollet, ''Les Mythes, les dieux et l'homme. Essai sur la poésie homérique'', Belles Lettres, coll. « Vérité des mythes », 1997.
*Pierre Chantraine, ''Grammaire homérique'', Klincksieck, coll. « Tradition de l'humanisme », t. I et II, 2002.
*{{en icon}} Geoffrey S. Kirk, ''The Songs of Homer'', Cambridge University Press, Cambridge, 2005 (1re édition 1962) ISBN 0521619181.
*Gregory Nagy :
**{{en icon}} ''Homer's Text And Language'', University of Illinois Press, 2004,
**{{en icon}} ''Homeric Responses'', University of Texas Press, 2004.
*{{en icon}} Adam Parry (éd.), ''The Making of Homeric Verse: The Collected Papers of Milman Parry'', [[オックスフォード大学出版局|Oxford University Press]], 1971.
*Jacqueline de Romilly, ''Les Perspectives actuelles de l'épopée homérique'', PUF, coll. « Essais et conférences », 1983 (cours professé au [[:fr:Collège de France|Collège de France]]).

=== その他 ===
*エリック・ハヴロック　『プラトン序説』　村岡晋一訳、[[新書館]]、1997年

== 関連項目 ==
{{Commonscat|Homer}}
{{Wikisourcelang|el|Όμηρος}}
{{Wikisource|en:Author:Homer|英訳テクスト}}
{{Wikiquote|ホメロス}}

*[[ギリシア神話]]
*[[ハインリッヒ・シュリーマン]]
*[[古代ギリシア]]
*[[ギリシア文学]]
*[[叙事詩環]]
*[[ギリシア語]]
*[[トロイア戦争]]
*[[ウェルギリウス]]
*[[ビザンティン文化]]

== 外部リンク ==
*{{青空文庫著作者|1099}}
*{{青空文庫著作者|1098}}
*[http://expositions.bnf.fr/homere/ バーチャル展示「オデュッセウスの行跡で辿るホメーロス」] {{fr icon}} - [[ビブリオテーク・ナショナル|フランス国立図書館]]
*[http://www.u-grenoble3.fr/homerica/ Homerica, ホメーロス研究センター] {{fr icon}} - [http://www.u-grenoble3.fr/stendhal/ スタンダール大学] (Grenoble-III).
*[http://homere.iliadeodyssee.free.fr/traducteur/accueilinterprete/traducteurinterprete.htm 『イーリアス』と『オデュッセイア』のフランス語への翻訳者とイラストレーターの一覧] {{fr icon}} - 全てに書誌に関する紹介文付き

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地母神

2014-06-19T06:36:22Z

42.144.26.149: /* 関連項目 */

{{出典の明記|date=2013年5月}}
'''地母神'''（じぼしん、ちぼしん）、'''母なる神'''（ははなるかみ）は一般的な多産、肥沃、豊穣をもたらす神で、[[地|大地]]の豊かなる体現である。「大地の母」として描かれる。

[[日本神話]]においては国土を産みだした[[イザナミ]]がそれに相当するが、各国の前文明期の母権社会で形成された絶対的な地母神ではなく、男性である[[イザナギ]]と協力し国産み、神産みを成すが、火の神を生み落とす時に火傷を負い死亡してしまったとなっており、後の父権社会からみた母権社会への評価のような構造となっているのが変則的である。

[[クノッソス]]の[[ヘビ]]を祀るエレガントな女神の姿から始まり、岩を削った[[キュベレー]]の像や、古典期まで[[ゼウス]]と共にドドナで拝まれた[[ディオーネー]]（「神」の女性形）の姿にいたると、古代の[[女神]]全てを[[母]]神のもとにくくるのは、いかにもあやふやで浅薄に見えることもある。[[考古学]]者は、資料を解釈する時この種の説を避ける傾向にあるし、時として行動主義的な[[フェミニズム]] ([[ラディカル・フェミニズム]]) に毒されたもので、厳正な考古学とは呼びえないと批判することもある。

== 母権制と女神の歴史 ==
[[画像:VenusWillendorf.jpg|古代の女性像|thumb|150px|ヴィーレンドルフのビーナス像]]
母なる[[神]]は多くの社会において深く崇められてきた。[[ジェームズ・フレイザー]]（[[金枝篇]]の著者）や彼に影響された人々（[[ロバート・グレイヴズ]]や [[マリヤ・ギンブタス]]）は論を進め、全ての[[ヨーロッパ|欧州]]と[[エーゲ海]]沿岸地域の母神信仰は[[新石器時代]]に遡る、先インドヨーロッパの (Pre-Indo-European) 母系社会を起源とするというところまで行った。父なる天を信仰する遊牧民が母なる大地を信仰する農耕民を力ずくで征服したとする説である（→[[天空神#概念の歴史]]）。

近年の学者はこれに否定的である。特に [[:en:Peter Ucko|Peter Ucko]] がそれを主張している。[[ヴィレンドルフのヴィーナス]]のような旧石器時代の像が実際にどのような文明的／宗教的文脈で用いられたかはまだ確立した説がない。女神の像だという著者も、別の目的があったという著者もいる。最近では徹底して神秘的なものを否定する立場から、あれは子供の玩具だという示唆も出ている。

これらの像が母なる神として崇められたか否かはおくとして、多くの古代文明において、母なる女神が汎神殿に収められ崇拝されたのは否定しようのない事実である。

== シュメール、メソポタミアの地母神==
メソポタミアの各地で、起源を同一とするとみられる一連の地母神がみとめられる。すなわち
* [[メソポタミア]]の[[イシュタル]]、[[イナンナ]]
* [[カナン]]の[[アスタルト|アシュトレト]]
* [[シリア]]（フェニキア）のアスタルテ
などである。イシュタル、アシュトレト、アスタルテは、祭祀の上と言語学の上から、同一の神格がそれぞれの地方で信仰されたものとみられる。彼女らは月神であり、また神々の母と呼ばれた。

フェニキアのアスタルテは、ギリシアに伝わり、[[アプロディーテー]]となり、キプロスを中心として信仰された。

== ギリシアの地母神 ==
端的な地母神として世界と神々の母である[[ガイア]]（ゲー）が認められる。また[[アナトリア半島|小アジア]]のキュベレーやクレタ島の[[レアー]]も代表的な地母神である。小アジアのアルテミス祭祀はおそくギリシア人の神話体系に入り、そこでは狩猟を好む処女神とされたものの、本来は森の女神として地母神性格をもっていたと推察される。小アジア、エペソスに伝わった多数の乳房をもつ神像がそのことを示唆する。

神話においてゼウスの妹にして妻とされる[[ヘーラー]]は、おそらく先住民族の地母神であったという説がある。この説にしたがえば、ゼウスの愛人とされる人間の女や[[ニュンペー|ニュムペー]]なども、本来はそれぞれの地方の地母神であった可能性が高い。

こうした原初的な地母神や狩猟と深く結びついた地母神に対し、[[デーメーテール]]とその娘[[ペルセポネー]]の神話は、農耕文化の周期的な季節の交代に特徴付けられた大地観をあらわしている（デー・メーテールとは「母なる大地」の意。[[死と再生の神]]参照。）。

== オリュンピアの地母神 ==
エーゲ海沿岸、アナトリア、[[古代中近東]]の文明圏では母なる神はキュベレー（[[ローマ]]では[[マグナ・マーテル]]、「大いなる母」）、ガイア、レアーとして崇拝された。

古典[[ギリシア]]の[[オリンピア (ギリシャ)|オリュンピア]]の女神達も母なる神としての性格を多分に備えていた。ヘーラー、デーメーテール、[[アテーナー]]もそうである。[[クレータ島]]では母なる神の一属性として「百獣の女王」（Potnia Theron。[[キュベレ#外部リンク]]参照）があげられる。その性質は時として女狩人[[アルテミス]]に属されることもある。[[エフェソス|エペソス]]で作られた古代のアルテミス胸像はこの点をある程度とどめている（→[[#ギリシアの地母神]]）。

== 北欧神話の地母神 ==
[[スカンディナヴィア]]では女神は[[青銅器時代]] (Nordic Bronze Age) から崇拝されていた。後に[[北欧神話|ゲルマン神話]]の[[ネルトゥス]]として知られることになる。北欧神話の[[フレイヤ]]信仰もおそらくその流れを汲むものだろう。ほかにも地母神と見られる女神が神殿に祭られている。しかしネルトゥスのほうは[[ニョルズ]]という男性神に変化している。

== ヒンドゥー教 ==
ヒンドゥーの文脈では、母性への崇拝は初期の[[ヴェーダ]]文化かそれ以前まで辿れるだろう。今日では、種々の女神（デーヴィ）がみられる。それらは世界の創造的な力を表現している。マヤやプラクリティのように、神々の大地をおさめる力である。その場所から宇宙全体の存在が投影される。よって、この女神は大地であるばかりではない。地母神という側面は[[パールヴァティー]]が補っている。ヒンドゥーの女性的な存在は全て、同じ一つの地母神の様々な側面を表しているように見える。

=== シャクティ ===
{{main|{{仮リンク|シャクティ (ヒンドゥー教)|en|Shakti|label=シャクティ}}}}
ヒンドゥー教の姿の一つであるシャクティ主義は[[ヴェーダーンタ学派|ヴェーダーンタ]]、[[サーンキヤ]]及び[[タントラ教]][[インド哲学|ヒンドゥー哲学]]と密接な関係がある、徹底した[[一元論]]である。[[ヨーガ|バクティ・ヨーガ]]の伝統も深くこれに関係している。シャクティという女性的なエネルギーがヒンドゥー教における現象宇宙のあらゆる存在や動きの背後にある。宇宙そのものは[[ブラフマン]]であり、これは不変の、無限の、内在的であり超越的な、「世界精神」である。男性的な能力は女性的なダイナミズムによって実現され、そのダイナミズムは様々な女神によって体現され、その女神は元を正せば一人の母神である。

鍵になる文書が[[デーヴィー・マーハートミャ]]である。これは初期のヴェーダ神学、新興の[[ウパニシャッド]]哲学、発展中の[[タントラ教]]をまとめて、シャクティ教を賞賛する注釈としたものである。自我、蒙昧、欲望といった悪魔が魂を[[マーヤー]]に呪縛する（心霊的にも、肉体的にも）。それを解き放てるのは母マヤ、シャクティ彼女自身だけである。このため、内在する母Deviの焦点を強力に、愛情を持ち、自己を溶かし込むような集中力をもって絞り込み、"シャクタ"（シャクティ信徒をこう呼ぶこともある）を集中させると、時空と因果律の奥に潜む真実を知る事ができ、[[輪廻]]からの[[解脱]]ができるのである。

== キリスト教信仰における地母神 ==
[[聖母マリア]]を母なる神であると考える人々がいる。彼女は母性的な役目を果たしているだけでなく、人を護る力をふるい、神との仲裁役を果たしているからである。[[プロテスタント]]は[[カトリック教会|カトリック]]を「マリアを女神として見ている」と非難するが、カトリック側はそれを否定している。

[[末日聖徒イエス・キリスト教会]]では天母 Heavenly Mother (聖母マリアとは別の存在であり、イエス・キリストとは別個の存在である父なる神の妻である)の名前を用い、教義上礼拝は認められてはいないが、個人として稀に礼拝している。

== ケルトのグレートマザー ==
地母神の典型例は[[ケルト神話]]に見られる。[[ダヌ]]はケルトの神殿[[トゥアハ・デ・ダナーン]]（古アイルランド語でダヌの民の意）の神々の先祖であり、その名の元になった古い女神である。生命の源であり、火、竈、命、歌といったものの神である。

母なる神は豊穣の女神、戦いと破壊の女神といった性格で定義されるが、生命を産み、奪うという性質が日本神話のイザナミと同様一般的な要件となる。ケルト神話では、女王[[メイヴ|メズヴ]] (Medb) がその性格を持っている。メズヴは戦を能くし、『[[クーリーの牛争い|クアルンゲの牛捕り]] (Táin Bó Cuailnge) 』の中で指導的な役割を果たす。この点で、戦の女神の性質を継いでいる。メズヴは後に豊穣神としても扱われるようになった。エウヘメロス的な豊穣神としての性格は常に「親しい腿達」(friendly thighs) と妥協している点に示され、また浮気な性格でも有名だった。さらに妖精の女王マブと混淆していった。

メイヴ（メズヴの英語読み）の名は[[ウィリアム・シェイクスピア]]の『[[ロミオとジュリエット]]』にも、夢にからんだマキューシオの独白の中に現れる。そこではメイヴは処女を妊娠させる一種の[[フェアリー]]としての役割を負っている。彼女が小人と妊娠に関係していることは重要である。ケルトの神話の中では、小人を飲み込むと妊娠するという話が何回か出現する。

これらはメズヴが時とともに豊穣神としての性格を強めて行ったことを示していると思われる。

母なる神は仮に直接自然を制御しない場合でも、常に自然と、特に大地と関連づけられることであろう。生命の神秘、それを産み出す母の力、それら全てを迎え入れる自然。古代の、特に母系の社会では多くの場合大地を母親ととらえ、全ての生命の源と信じたであろう。かくして母のアーキタイプ（[[元型]]）となった。

このような性格は現在の地母神の見方からは大方失われ、自然との繋がりが主たる特徴になっている。この現在の特徴は、新たに得られつつある象徴なのであろう。

== 復興異教主義 ==
現在、過去を問わず、世界中の文明で「母なる神」は女性の像と融合し、結びついてきた。母なる神は現代のウィッカ（Wicca）らや[[ネオペイガニズム|復興異教主義者]]（Neo-Paganism）らによっても崇拝されている。これらのグループでは地母神は母なる大地と捉えられている。

実際、WWWの検索エンジンを用いて、spirituality great mother worship goddess などの言葉で検索すると、Wicca, Feminine Spirituality, Goddess Worship などの言葉を中心として、非常に多数の「異教的女神崇拝」を伝えるサイトが出てくる。これらの現代の女神崇拝は、組織的な大教団の形を取らず、個人的な信仰となっている。表面的に見えにくいが、大きな精神運動の一つとなっている様子が伺える。下記外部リンクはその一例である。

== 関連項目 ==
*[[大地母神]]
*[[天空神]]
*[[ヒエロス・ガモス]]
*[[安田喜憲]]
*[[加島祥造]]（「母権制」に強い関心を抱く）
*[[地蔵菩薩]]・[[堅牢地神]]・[[地天]]
*[[元型]]

== 外部リンク ==
=== 考古学資料 ===
* [[:en:Knossos]]にヘビを操る女神の立像がある。豊かな乳房を晒し、延ばした両手にヘビを掴んでいる。著作権情報がないので、削除されるかもしれない。ソースは[http://www.culture.gr/2/21/211/21123m/00/lk23m01f.jpg 直接リンク]である。
=== フェミニズムと女神 ===
* [http://www.shokoku.ac.jp/~kkomatsu/Matriarchy.htm Matriarchy] 湘南国際女子短期大学小松加代子助教授のサイトの一部
* [http://www.edogawa-u.ac.jp/~hirayama/bosei.htm 母権制とはいかなる概念か] 平山満紀、江戸川大学紀要『情報と社会』9号 1999所収。女神崇拝と母権制との関連
=== Wiccaと女神 ===
* [http://www.aquatabch.org/about/wicca/background.php Goddess Worship Background]
* [http://www.religioustolerance.org/goddess.htm Goddess Worship]

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[[Category:大地神]]
[[Category:豊穣神]]

1600年

2014-06-16T11:42:35Z

42.144.26.149: /* できごと */

{{年代ナビ|1600}}
{{year-definition|1600}}400年に一度の[[世紀末]][[閏年]]（[[16世紀]]最後の年）である<ref group="注釈">100で割り切れるが、400でも割り切れる年であるため、[[閏年]]となる（グレゴリオ暦の規定による）。</ref>。

== 他の紀年法 ==
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* [[干支]] : [[庚子]]
* [[元号一覧 (日本)|日本]]
**[[慶長]]5年
**[[神武天皇即位紀元|皇紀]]2260年
* [[元号一覧 (中国)|中国]]
**[[明]] : [[万暦]]28年
* [[元号一覧 (朝鮮)|朝鮮]]
**[[李氏朝鮮]] : [[宣祖]]33年
**[[檀君紀元|檀紀]]3933年
* [[元号一覧 (ベトナム)|ベトナム]]
**[[黎朝|後黎朝]] : [[慎徳]]元年正月 - 、[[弘定]]元年11月 -
***[[莫朝|高平莫氏]] : [[乾統 (莫朝)|乾統]]8年
* [[仏滅紀元]] : 2142年 - 2143年
* [[ヒジュラ暦|イスラム暦]] : 1008年 - 1009年
* [[ユダヤ暦]] : 5360年 - 5361年
* [[ユリウス暦]] : 1599年12月22日 - 1600年12月21日
{{-}}

== できごと ==
* [[2月17日]] [[ジョルダーノ・ブルーノ]]が火炙りの刑に処せられる
* [[4月29日]]（[[慶長]]5年[[3月16日 (旧暦)|3月16日]]） - [[オランダ]]の[[帆船]][[リーフデ号]]、[[豊後国]]（現在の[[大分県]]）に漂着
* [[10月21日]]（慶長5年[[9月15日 (旧暦)|9月15日]]） - [[関ヶ原の戦い]]
* [[12月31日]] - [[イギリス東インド会社]]創設
* [[ウィリアム・ギルバート (物理学者)|ウィリアム・ギルバート]]が著書「De Magnete」を発行、地磁気の考えを明らかにする
*[[明]]で[[楊応龍の乱]]

== 誕生 ==
* [[1月17日]] - [[ペドロ・カルデロン・デ・ラ・バルカ]]、[[劇作家]]・[[詩人]]（+ [[1681年]]）
* [[1月23日]]（[[慶長]]4年[[12月8日 (旧暦)|12月8日]]） - [[伊達忠宗]]、[[仙台藩]]第二代藩主(+ [[1658年]])
* [[1月28日]] - [[クレメンス9世 (ローマ教皇)|クレメンス9世]]、第238代[[教皇|ローマ教皇]]（+ [[1669年]]）
* [[11月17日]]（[[万暦]]28年[[10月12日 (旧暦)|10月12日]]） - [[朱舜水]]、[[儒学者]]（+ [[1682年]]）
* [[11月19日]] - [[チャールズ1世 (イングランド王)|チャールズ1世]]、イングランド・スコットランド・アイルランド王（+ [[1649年]]）

== 死去 ==
* [[2月17日]] - [[ジョルダーノ・ブルーノ]]、[[哲学|哲学者]]・[[天文学者]]（* [[1548年]]）
* [[3月22日]]（[[慶長]]5年[[2月8日 (旧暦)|2月8日]]） - [[北条氏規]]、武将（* [[1545年]]）
* [[8月25日]]（慶長5年[[7月17日 (旧暦)|7月17日]]） - [[細川ガラシャ]]、[[細川忠興]]室（* [[1563年]]）
* [[9月1日]] - [[タデアーシュ・ハーイェク]]、天文学者・[[医師]]（* [[1525年]]）
* [[9月8日]]（慶長5年[[8月1日 (旧暦)|8月1日]]） - [[鳥居元忠]]、武将（* [[1539年]]）
* [[9月25日]] - [[アントワーヌ・デュ・ヴェルディエ]]、[[書誌学|書誌学者]]（* [[1544年]]）
* [[10月21日]]（慶長5年[[9月15日 (旧暦)|9月15日]]） - [[大谷吉継]]、武将（* [[1559年]]/[[1565年]]?）
* 10月21日（慶長5年9月15日） - [[島津豊久]]、武将（* [[1570年]]）
* 10月21日（慶長5年9月15日） - [[長寿院盛淳]]、武将（* 1548年?）
* 10月21日（慶長5年9月15日） - [[肝付兼護]]、武将（*[[1563年]]）
* [[11月3日]] - [[リチャード・フッカー]]、[[神学者]]（* [[1554年]]）
* [[11月6日]]（慶長5年[[10月1日 (旧暦)|10月1日]]） - [[安国寺恵瓊]]、僧侶（* [[1539年]]）
* 11月6日（慶長5年10月1日） - [[石田三成]]、武将（* [[1560年]]）
* 11月6日（慶長5年10月1日） - [[小西行長]]、武将（* [[1555年]]?）
* [[11月8日]]（慶長5年[[10月3日 (旧暦)|10月3日]]）- [[長束正家]]、[[豊臣政権]]の[[五奉行]]（* [[1562年]]?）
* [[11月16日]]（慶長5年[[10月11日 (旧暦)|10月11日]]） - [[伊東祐兵]]、武将（* [[1559年]]）
* [[11月17日]]（慶長5年[[10月12日 (旧暦)|10月12日]]） - [[九鬼嘉隆]]、武将（* [[1542年]]）

== 脚注 ==
{{脚注ヘルプ}}
=== 注釈 ===
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[[Category:1600年|*]]

前九年の役

2014-04-08T08:24:10Z

42.144.26.149: /* 源氏の神話化の原点としての前九年の役 */

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（[[グレゴリオ暦]]）[[1051年]] - [[1062年]]
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'''前九年の役'''（ぜんくねんのえき）は、[[平安時代]]後期の[[奥州]]（[[東北地方]]）を舞台とした戦役である。この戦いの結果、[[安倍氏 (奥州)|安倍氏]]が滅び、[[出羽清原氏|清原氏]]が東北の覇者となった。

== 名称の変遷 ==
この戦役は、[[源頼義]]の奥州赴任（[[1051年]]）から安倍氏滅亡（[[1062年]]）までに要した年数から、元々は「'''奥州十二年合戦'''」と呼ばれており、『[[古事談]]』『[[愚管抄]]』『[[古今著聞集]]』などにはその名称で記されている。ところが、『[[保元物語]]』『[[源平盛衰記]]』『[[太平記]]』などでは「'''前九年の役'''」の名称で記されており、それが一般化して現在に至る。これは源頼義が本格介入した年を基準として戦乱を9年間と計算したという説や、「奥州十二年合戦」が「[[後三年の役]]（[[1083年]]-[[1087年]]）と合わせた名称」と誤解され、12年から3年を引き、前段について「前九年の役」と呼ぶようになったなどの説がある。また戦乱を13年間としている書物もあり、年数計算については諸説ある。

さらに、「役」の表現には「文永の役」「弘安の役」（[[元寇]]）同様、[[華夷思想]]の影響が多分に見られ、安倍氏が支配した東北が畿内から異国視され、安倍氏自体も「[[東夷]]」として蛮族視されていたことを物語る。しかし後世に成立した『[[平家物語]]』などでは、安倍氏に同情的な記述も見られる。また、今日では「'''前九年合戦'''」という表記がなされることもある。

== 戦いの経緯 ==
=== 開戦から一時休戦まで ===
[[陸奥国]]の土着の有力な豪族安倍氏<ref>[[蝦夷]]のうち[[朝廷]]に帰服した陸奥[[俘囚]]の長であったとの見方が強い。また[[王朝国家]]時代に朝廷側に雇われた傭兵隊長である兵（つわもの）だったのではないかとの説や、東北地方の獣皮や砂金を大和朝廷に提供する交易の仲介者の役割があったとの説もある。『陸奥話記』の記述によれば、[[永承]]の頃（1046年-1052年）陸奥の国奥六郡の司に[[安倍頼時|安倍頼良]]という者があり、祖父[[安倍忠頼]]の頃から「東夷の長」として権勢を振るい諸村落を服従させ、国司をも恐れぬ程であった、とある。この頃多賀国府の在庁官人で伊具・亘理地方の豪族でもある[[平永衡]]（伊具十郎）・[[藤原経清]]（亘理権大夫）も頼良の女を娶りその勢力に加わった。</ref>は、陸奥国の[[奥六郡]]（[[岩手県]][[北上川]]流域）に[[柵]]（[[城砦]]）を築き、半独立的な勢力を形成していた。

11世紀の半ば、安倍氏が朝廷への貢租を怠る状態になった為、[[1051年]]（永承6年）、[[陸奥守]][[藤原登任]]が数千の兵を出して安倍氏の懲罰を試み、両者の間に戦闘が勃発した。この戦闘は、舞台となった玉造郡[[鬼切部]]（おにきりべ）の地名から「鬼切部の戦い」と呼ばれている。この戦闘では[[秋田城介]]の[[平繁成]]も国司軍に加勢したが、結果は安倍氏の圧勝であり、敗れた登任は更迭され都へ帰った。

そこで朝廷は[[河内源氏]]の[[源頼義]]を陸奥守とし、事態の収拾を図る。ところが頼義が陸奥に赴任した翌[[1052年]]（永承7年）、[[後冷泉天皇]]祖母・上東門院（[[藤原道長]]息女[[中宮]][[藤原彰子]]）の病気快癒祈願の為に大赦を行い、安倍氏も朝廷に逆らった罪を赦されることとなった。[[安倍頼時|安倍頼良]]は陸奥に赴いた頼義を饗応し、頼義と同音であることを遠慮して自ら名を'''頼時'''と改めた。また[[1053年]]（[[天喜]]元年）には頼義は[[鎮守府将軍]]となった。

=== 阿久利川事件 ===
頼義の陸奥守としての任期が終わる[[1056年]]（天喜4年）2月、[[阿久利川事件]]と呼ばれる謎の事件が発生する。『[[陸奥話記]]』によると、事件の経緯はこうである。ある時、頼義が鎮守府から国府に戻る為に阿久利川の河畔<ref>長年地域同定が出来なかったが、近年'''あくり'''でなく、利根川の利の様に'''あくと'''と呼称したのではとの東北大名誉教授[[高橋富雄]]の研究成果で、現在の宮城県栗原市築館と志波姫の境の一迫川畔の「阿久戸」という地域が比定地として学会でもほぼ定説となっている。</ref>に野営していると、密かに頼義の元に密使が来て、「（頼義配下の在庁官人）[[藤原光貞]]と[[藤原元貞|元貞]]が野営していたところ、夜討ちにあって人馬に損害が出た。」との情報が伝えられた。頼義が光貞を呼び出して事情を聞いたところ、光貞は「以前に[[安倍貞任]]（頼時の嫡子）が自分の妹と結婚したいと申し出て来たが、自分は安倍氏のような賤しい一族には妹はやれないと断った。だから今回のことは貞任の仕返しに違いない。」と語った。そこで怒った頼義が貞任を呼び出したところ、頼時は貞任の出頭を拒否した為、再び安倍氏と朝廷は戦いに突入したとされる。

『陸奥話記』によると、このとき[[衣川]]の南にいた[[平永衡]]・[[藤原経清]]（亘理権大夫）は頼義に従い配下の将となっていたが頼時の女婿であり、いつ裏切るかも知れないと疑われる微妙な立場にあった。この時点で永衡が陣中できらびやかな銀の兜を着けているのは敵軍への通牒であるとの讒言をうけ、これを信じた頼義は永衡を粛清した。同じ女婿という立場で将軍に従っていた経清は累が自分に及ぶと考え、偽情報を発し頼義軍が[[多賀城]]に急行している間に安倍軍に帰属した。経清の安倍氏帰属は前九年の役が長引く一因ともなった。

この事件については、頼義による謀略説の他、[[藤原説貞]]（光貞、元貞の父）など反安倍氏の[[在庁官人]]による謀略説がある。

=== 安倍頼時の死 ===
[[1057年]]（天喜5年）5月、頼義は一進一退の戦況打開のために、安倍氏挟撃策を講じ、配下の[[気仙郡|気仙]][[郡司]][[金為時]]を使者として、[[安倍富忠]]ら[[津軽地方|津軽]]の[[俘囚]]を調略し、味方に引き入れることに成功する。これに慌てた頼時は、7月に富忠らを思いとどまらせようと自ら津軽に向かうが、富忠の[[伏兵]]に攻撃を受け、深手を負って本営の衣川を目前に[[鳥海柵]]（[[胆沢郡]][[金ケ崎町]]）にて横死してしまう。頼時の跡を継いだのは貞任である。

=== 黄海の戦い ===
頼義は同年9月朝廷に頼時戦死を報告するも、論功行賞を受ける事が出来なかった。11月、頼義は再び陸奥国府（現在の[[宮城県]][[多賀城市]]）から出撃し、貞任に決戦を挑んだ。この時の頼義の兵力は最大に見積もっても国衙の兵2000名程度と、傘下の武士500名ほどであったと推測されている。

貞任は河崎柵（現在の[[一関市]][[川崎村 (岩手県)|川崎村]]域）に4000名ほどの兵力を集め、黄海（きのみ、現在の一関市藤沢町黄海）にて頼義軍を迎撃した。冬期の遠征で疲弊し、補給物資も乏しかった上に兵力でも劣っていた頼義軍は大敗を喫し、頼義は長男の[[源義家|義家]]を含むわずか七騎でからくも戦線を離脱する、という有様であった（[[黄海の戦い]]）。この敗戦で頼義は麾下の[[佐伯経範]]、[[藤原景季]]、[[和気致輔]]、[[紀為清]]ら有力な武士を失う大打撃を受けた。

=== 清原氏参戦 ===
頼義が自軍の勢力回復を待つ間、[[1059年]]（[[康平]]2年）ごろには安倍氏は衣川の南に勢力を伸ばし、朝廷の赤札の徴税符ではなく経清の白札で税金を徴するほどでありその勢いは衰えなかった。とくに、国衙の兵は鬼切部、黄海の二度の敗戦で補充が思うに任せなかった。そのため、頼義は関東、東海、畿内の武士に働きかけを行い麾下の兵力の増強に努めた。

[[1062年]]（康平5年）春、任期の切れた頼義の後任の陸奥守として[[高階経重]]が着任したが、郡司らは頼義に従い、経重には従わなかったため、経重は帰洛して解任され、再び頼義が陸奥守に任ぜられた。

苦戦を強いられていた頼義は中立を保っていた[[出羽国]][[仙北郡|仙北]]（[[秋田県]]）の俘囚の豪族[[出羽清原氏|清原氏]]の族長[[清原光頼]]に「奇珍の贈物」を続け参戦を依頼したとも、朝廷の命令を楯に参陣することを強く要請したともいう。いずれにせよ、これを聞き入れた光頼が7月に弟[[清原武則|武則]]を総大将として軍勢を派遣した。

この時の頼義・清原氏連合軍の陣立ては以下の通り。

*第一陣、武則の子である荒川太郎[[清原武貞|武貞]]率いる総大将軍。
*第二陣、武則の甥で秋田郡男鹿（現[[男鹿市]]）（山本郡島、現[[大仙市]]強首との説もある）の豪族志万太郎[[橘貞頼]]率いる軍。
*第三陣、武則の甥で娘婿である山本郡荒川（現大仙市協和）の豪族荒川太郎[[吉彦秀武]]率いる軍。
*第四陣、貞頼の弟新方次郎[[橘頼貞]]率いる軍。
*第五陣、将軍頼義率いる軍、陸奥官人率いる軍、総大将武則率いる軍。
*第六陣、吉彦秀武の弟といわれる斑目四郎[[吉美候武忠]]率いる軍。
*第七陣、雄勝郡貝沢（現[[羽後町]]）の豪族貝沢三郎[[清原武道]]率いる軍。

朝廷側の兵力はおよそ1万人と推定され、うち源頼義率いる軍は3千人ほどであった。

清原氏の参戦によって形勢は一気に朝廷側有利となった。緒戦の[[小松柵]]の戦いから頼義軍の優勢は続き、同年9月17日に安倍氏の拠点である[[厨川柵]]（[[岩手県]][[盛岡市]]天昌寺町）、[[嫗戸柵]]（盛岡市安倍館町）が陥落。貞任は深手で捕らえられ巨体を楯に乗せられ頼義の面前に引き出されたが、頼義を一瞥しただけで息を引き取った。経清は苦痛を長引かせるため錆び刀で鋸引きで斬首された。こうして安倍氏は滅亡し戦役は終結した。

清原氏参戦後、わずか1ヶ月で安倍氏が滅亡した点については、ある時点で安倍氏と清原氏の間に密約が成立し、清衡の助命と引き替えの早期の終戦が合意されていたのではないかとの見方もある<ref>大矢邦宣「黄金の都、平泉　栄枯盛衰ものがたり」『芸術新潮』2011年10月号、31ページ</ref>。

=== 戦後処理 ===
12月17日頼義は騒乱鎮定を上奏。しかし[[1063年]]（康平6年）2月7日の除目では頼義は意に反して陸奥守ではなく正四位下[[伊予守]]となった。貞任の弟[[安倍宗任|宗任]]らは[[伊予国]]のちに[[筑前国]]の[[宗像]]に流された。このことは『平家物語』にも記述が見える。武則はこの戦功により朝廷から[[官位|従五位下]]鎮守府将軍に補任されて奥六郡を与えられ、清原氏が奥羽の覇者となった。経清の妻であった頼時の息女は敵の武貞の妻となり、経清の遺児（亘理権太郎。後の[[藤原清衡]]。[[奥州藤原氏]]の祖）共々清原氏に引き取られたが、このことが、後の[[後三年の役]]の伏線となる。

== 文献に見る前九年の役 ==
『陸奥話記』は数々の挿話を交えて本合戦の様子を記しているが、テクストによる異同も多く、その内容を検討するには史料批判が必要である。また既存の漢籍から引き写されたとおぼしき部分も散見される。

なお、本役の性格について、『[[今昔物語集]]』第31巻第11「陸奥国の安倍頼時胡国へ行きて空しく返ること」等を踏まえ、蝦夷の反乱に同調しようとしたとの嫌疑を頼義から受けたことに伴うものとの蝦夷側に立った見解が近年出されている。

== 源氏の神話化の原点としての前九年の役 ==
「前九年の役」における頼義・義家の戦勝は、河内源氏が武門の家の中でも最高の格式を持つ家である根拠として、中世以降、繰り返し参照されるようになった。実際、頼義・[[源義家|義家]]の家系からは後に[[源頼朝]]が出て[[鎌倉幕府]]を開いただけでなく、[[室町幕府]]を開いた[[足利尊氏]]も河内源氏であった。彼らが武門の棟梁の象徴として征夷大将軍を名乗った背景には、頼義が蝦夷を征討した形となったこの戦役がある<ref>関、2006年、78－81ページ</ref>。頼朝は[[源義経]]及び[[奥州藤原氏]]の征討に際し、自身が「前九年の役」を意識し、[[平泉]]滅亡後もさらに北上して、父祖戦勝の地「厨川（[[厨川柵]]）」へ赴き、義家が同地で行なった鉄釘の故事を再現したと記されている。

また、後世、前九年の役の聖地とも言える「斯波郡」を領有した[[足利氏]]の分家は[[斯波氏]]を名乗り、室町幕府[[三管領]]家の筆頭格となった。なお、[[江戸幕府]]を開いた[[徳川家康]]は河内源氏の[[新田氏]]の傍流である[[得川氏]]を自称した。

また『[[宇治拾遺物語]]』の「白河院おそはれ給事」に見られるように、義家の武芸が人智を超えたものであったとの神話化も行われた。

== その他 ==
前九年の役に源氏軍に従軍していた'''長谷川五郎兵衛実義'''なる武将は[[芦ノ牧温泉]]に近い小谷（おや）という地で負傷して、その地に隠れて土着した。前九年の役から約100年後の[[治承]]年間に長谷川の子孫は黒川（現：[[会津若松市]]）で飴屋（現：長谷川五郎兵衛）を創業したと伝わっている<ref>[[日本経済新聞]]、[[2009年]][[11月4日]]、</ref>。

== 脚注 ==
{{reflist}}

== 参考文献 ==
*[[七宮涬三]]編著　『藤原四代のすべて』 [[新人物往来社]]、1993年、224-229頁。ISBN4-404-02025-2C0021
*[[高橋崇]]　『蝦夷の末裔―前九年・後三年の役の実像』 [[中央公論新社]]［中公新書]、1991年。ISBN 4121010418
*[[関幸彦]]　『東北の争乱と奥州合戦』　[[吉川弘文館]]、2006年。

== 関連項目 ==
*[[炎立つ (小説)]]
*[[炎立つ (NHK大河ドラマ)]]
*[[姫神山]]

{{DEFAULTSORT:せんくねんのえき}}
[[Category:平安時代の事件]]
[[Category:奥六郡]]
[[Category:東北地方の歴史]]
[[Category:奥州安倍氏|戦]]
[[Category:出羽清原氏|戦]]
[[Category:奥州藤原氏|戦]]
[[Category:前九年の役|*]]